The Bible on paradise, temptation, and original sin

The Christian doctrine of original sin has its basis in the Bible. The human condition (suffering, death, and a universal tendency toward sin) is accounted for by the story of the fall of Adam and Eve in the early chapters of the book of Genesis. Before that first sin man was in harmony with God, with himself, and with all creation. His state was characterized by primal innocence. Happiness of man in paradise is described through images: garden of Eden, the tree of life and the tree of the knowledge of good and evil, and nudity without shame. Conditions of life in paradise were unusually favourable. This resulted from the kindness of the Creator towards man. Man also had duties in paradise. They were contained in God’s commandment (Gen 2,16-17). Disobedience to this commandment caused the whole of human history to be marked by the original sin freely committed by our first parents. The tale unfolds in Gen 2,4b – 3,24. The apparent naivete of the style of myth disguises the richness of theological reflection from which theologians constantly draw. The inspired author describes here God’s relations with men not in abstract theological jargon, but in simple vocabulary and pictures.dr inż. ANNA MARIA WAJDA – doktor inżynier nauk rolniczych w zakresie sztuki ogrodowej i dr nauk teologicznych w zakresie teologii biblijnej; wykłada przedmioty biblijne na Wydziale Teologicznym Uniwersytetu Papieskiego Jana Pawła II w Krakowie i w Studium Franciszkańskim w Krakowie; zajmuje się zagadnieniami związanymi z przyrodą w Biblii, zwłaszcza fauną i florą biblijną, a także życiem codziennym w czasach biblijnych; autorka książki pod tytułem Szkice biblijnego zwierzyńca (2016); jest członkiem zwyczajnym Stowarzyszenia Biblistów Polskich, a także Sekcji Biblijnej Polskiego Towarzystwa Teologicznego oraz członkiem Rady Naukowej zeszytu „Rocznik Przemyski. Nauki Przyrodnicze”, wydawanego przez Towarzystwo Przyjaciół Nauk im. Kazimierza Marii Osińskiego w Przemyślu.Uniwersytet Papieski Jana Pawła II w KrakowieAmstrong K., Krótka historia mitu, Warszawa 2021.Biblia Hebraica Stuttgartensia, (ed.) K. Elliger, W. Rudolph, Stuttgart (1967/1977) 1997.Boryś W., Słownik etymologiczny języka polskiego, Kraków 2005.Bosak P.Cz., Leksykon wszystkich miejsc biblijnych, Kraków 2016.Briks P., Podręczny słownik hebrajsko-polski i aramejsko-polski Starego Testamentu, Warszawa 2000.Brückner A., Słownik etymologiczny języka polskiego, Warszawa 1974.Chrostowski W., Ogród Eden – zapomniane świadectwo diaspory aleksandryjskiej, Warszawa 1996.Drinkard J.F., East, [w:] The Anchor Bible Dictionary, t. II D-G, (red.) D.N. Freedman, New York 1992.Dziadosz D., Drzewo poznania dobra i zła a koncepcja Stwórcy w Rdz 2,4b–3,24, „Biblica et Patristica Thoruniensia” 2014, t. 7, nr 2, s. 81-105.Dziadosz D., Teologiczna struktura relacji o ogrodzie Eden (Rdz 2, 4b–25), „Studia Gdańskie” 2010, t. 27, s. 15-45.Forstner D., Świat symboliki chrześcijańskiej, Warszawa 1990.Górnicki Z., Woda w duchowych przeżyciach człowieka, Kraków 2008.Guziakiewicz E., Rajski owoc i podstawy biblijnej moralności, „Ruch Biblijny i Liturgiczny” 2015, t. 68, nr 1, s. 59-68.Historia archeologii. Podstawowy przewodnik po przeszłości człowieka, (red.) P. Bahn, Warszawa 2019.Hobhous P., Historia ogrodów, Warszawa 2007.https://www.britishmuseum.org/collection/object/W_1856-0909-36_1 [dostęp: 4.01.2022].https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA37983 [dostęp: 4.01.2022].Ijezie L.E., Vocation of Humanity in Genesis 2-3 and its Implications for Eco-Theology in Africa, „European Journal of Theology and Philosophy” 2021, Vol. 1, No. 2, s. 1-6.Jelonek T., Biblia a mity o raju i złotym wieku, Kraków 2010.Jelonek T., Biblia w świecie mitów, Kraków 2015.Karczewski M., Ogród w centrum miasta? Niektóre aspekty rozwoju symbolu ogrodu Eden w tradycji biblijnej, „Journal of Urban Ethnology” 2020, t. 18, s. 155-166.Koehler L., Baumgartner W., Stamm J.J., Wielki słownik hebrajsko-polski i aramejsko-polski Starego Testamentu, t. I i II, (red.) nauk. wyd. pol. P. Dec, Warszawa 2008.Koziróg B., Starożytna Mezopotamia w Biblii i historii. Zabytki Iraku, Grodzisk Mazowiecki 2015.Lemański J., Księga Rodzaju. Rozdziały 1–11. Wstęp, przekład z oryginału, komentarz, Nowy Komentarz Biblijny ST I/1, Częstochowa 2013.Lurker M., Przesłanie symboli w mitach, kulturach i religiach, Warszawa 2011.Majdecki L., Historia ogrodów, Tom 1. Od starożytności po barok, (red.) A. Majdecka-Strzeżek, Warszawa 2007.Malinowski G., Paradejsoj – perskie „rezerwaty przyrody”, „Classica Wratislaviensia” 2007, t. 27, s. 59-75.Mojżyn N., Rajski ogród jako topos szczęścia w chrześcijańskiej komunikacji kulturowej, „Kultura – Media – Teologia” 2018, nr 34, s. 28-61.Papieska Komisja Biblijna, Biblia a moralność. Biblijne korzenie postępowania chrześcijańskiego, Kielce 2009.Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu w przekładzie z języków oryginalnych (Biblia Tysiąclecia), opracował zespół biblistów polskich z inicjatywy Benedyktynów Tynieckich, Poznań 2000.Połucha I., Marks E., Młynarczyk K., Wybrane aspekty sztuki ogrodów na tle jej historycznego rozwoju, „Humanistyka i Przyrodoznawstwo” 2000, nr 6, s. 109-124.Poniży B., Księga Mądrości. Wstęp, przekład z oryginału, komentarz, Nowy Komentarz Biblijny ST XX, Częstochowa 2012.Seibert J., Leksykon sztuki chrześcijańskiej. Tematy, postacie, symbole, Kielce 2007.Septuaginta, czyli Biblia Starego Testamentu wraz z księgami deuterokanonicznymi i apokryfami, tłum i oprac. ks. R. Popowski SDB, Warszawa 2017.Septuaginta. Id est Vetus Testamentum Greace iuxta LXX interpretes, (ed.) A. Rahlfas, Stuttgart 1965.Świderkówna A., Rozmowy o Biblii, Warszawa 1995.Tabick J., The Snake in the Grass. Problems of Interpreting a Symbol in the Hebrew Bible and Rabinic Writings, „Religion” 1986, Vol. 16, s. 155-167.Wajda A.M., W trosce o Matkę Ziemię. Zarys biblijnego tła encykliki Laudato si’, „Verbum Vitae” 2017, t. 31, s. 246-256.718020