La culture de la fadeur. La communication paradoxale dans la peinture de lettrés chinoise

In this paper, I explore the motif of “blandness” (píngdàn 平淡) by relating it to the discussion of hardness and softness, farness and nearness, as discussed in the book The Spirit of Chinese Art by the modern Chinese philosopher Xú Fùguān 徐復觀. In this way, I hope to look into the significance of blandness in Chinese literati painting. In literati painting, an aesthetic limit-experience is practiced, which has to do with changing states of breath-energy and breathing. It refrains from a mode of creativity that one-sidedly strives for intensity, shock, and provocation. Here “blandness” is understood as a philosophical and aesthetic concept that refers to the cultivation of the ability to leave possibilities unused out of freedom. This sounds absurd if it is assumed that the aesthetics of blandness belongs to the follow-the-current thinking of immanence. In contrast, I propose an understanding of blandness as a realm in which immanence and transcendence, the finite and the infinite paradoxically communicate with each other.U ovome članku, istražujem motiv »blagosti« (píngdàn 平淡) povezujući ga s raspravom o tvrdoći i mekoći te udaljenosti i blizini, kako je razmatrano u djelu Duh kineske umjetnosti modernog kineskog filozofa Xúa Fùguāna 徐復觀. Nadam se da ću na taj način proučiti značenje blagosti u kineskom slikarstvu učenjaka. U slikarstvu se učenjaka prakticira estetski granični doživljaj vezan za promjenjiva stanja energije daha i disanja. Uzdržava se od načina kreativnosti koji jednostrano teži intenzitetu, šoku i provokaciji. Ovdje se pod pojmom »blagosti« podrazumijeva filozofijski i estetski koncept koji se odnosi na kultiviranje sposobnosti slobodnog ostavljanja neiskorištenih mogućnosti. Ovo zvuči apsurdno ako se pretpostavi da estetika blagosti pripada konformističkom mišljenju imanencije. Nasuprot tome, predlažem shvaćanje blagosti kao područja u kojem imanencija i transcendencija, konačno i beskonačno paradoksno komuniciraju jedno s drugim.Dieser Beitrag ist dem Motiv der „Fadheit“ (píngdàn 平淡) gewidmet. Ich erörtere es, indem ich es mit der Diskussion von Härte und Weichheit, Ferne und Nähe in Verbindung bringe, die im Buch Der Geist der chinesischen Kunst des modernen chinesischen Philosophen Xú Fùguān 徐復觀 entfaltet wird. Auf diese Weise möchte ich der Bedeutung von Fadheit in der chinesischen Literatenmalerei nachgehen. In dieser wird damit eine ästhetische Grenzerfahrung eingeübt, die mit wechselnden Zuständen von Atem-Energie und Atmung zu tun hat. Sie verzichtet auf eine Art der Kreativität, die einseitig nach Intensität, Schock und Provokation strebt. Im Folgenden wird „Fadheit“ als ein philosophischer und ästhetischer Begriff verstanden, der sich auf die Kultivierung der Fähigkeit bezieht, Möglichkeiten aus Freiheit ungenutzt zu lassen. Das mag absurd klingen, solange unterstellt wird, dass die Ästhetik der Fadheit zum Konformismus eines Denkens der Immanenz gehört. Im Gegensatz dazu schlage ich ein Verständnis von Fadheit als einem Bereich vor, in dem Immanenz und Transzendenz, das Endliche und das Unendliche auf paradoxe Weise miteinander kommunizieren.Dans cet article, j’explore le motif de la « fadeur » (píngdàn 平淡) en le reliant à la discussion sur la dureté et la douceur, la distance et la proximité, telle qu’elle est abordée dans le livre L’esprit de l’art chinois du philosophe chinois moderne Xú Fùguān 徐復觀. De cette façon, j’espère de me pencher sur la signification de la fadeur dans la peinture des lettrés chinois. Dans la peinture lettrée, on pratique une expérience limite esthétique, qui est liée aux états changeants de souffle-énergie et de respiration. Elle s’abstient d’un mode de créativité qui vise unilatéralement l’intensité, le choc et la provocation. Ici, la « fadeur » est comprise comme un concept philosophique et esthétique qui fait référence à la culture de la capacité de laisser des possibilités inutilisées par liberté. Cela peut sembler absurde si l’on suppose que l’esthétique de la fadeur fait partie de la conformisme d’une pensée de l’immanence. En revanche, je propose une compréhension de la fadeur comme une sphère dans laquelle l’immanence et la transcendance, le fini et l’infini communiquent paradoxalement entre eux