Le discours aljamiado et sa communauté: Étude sociohistorique et linguistique des fonctions et usages de la production manuscrite romane des communautés mudéjares et morisques d’Aragon

The Aljamiado manuscripts have essentially been regarded as a means to thwart evangelisation and to resist Inquisition in the hands of the Hispanic sixteenth century’s crypto-Muslim. However, the emergence of that writing phenomenon as early as the Mudéjar period implies a distinct context: as the resulting product of a long socio-cultural evolution, this romancisation is a process of renegotiation and reaffirmation of the frameworks of the aljama. Our initial hypothesis is thus to consider Aljamiado production both as a discourse that regulates and configures the Tagarine communities and as an ethnocultural matrix of their identity. It is therefore a question of understanding the motives, uses, and expected effects of this discursive production within an evolving religious minority. How did the Aljamiado discourse allow Islamic communities to form and survive in Aragon from the fourteenth to the seventeenth century? How did it contribute to form a community? This social, linguistic, and pragmatic approach requires a thorough contextualization: Aljamiado emerges because an aljama does exist and so that this community can perpetuate itself by keeping the precepts and norms of Islam, as a discursive tradition relayed, applied, and adapted by the alfaquís. As the product of these scholars’ community of practice and of discourse, Aljamiado texts are the elaboration of a traditional Islamic canon in Romance that continued to be spread and therefore (re)elaborated during the Morisco clandestine period. Based on literal translation process, Aljamiado is a variety of scripturality at the heart of the cultural domains. Actualized or enacted as a discourse in communal literacy-events, it shaped the community frameworks, transmitting the values of ethnic identity as a meaningful resource for its members.Los manuscritos aljamiados han sido encarados esencialmente como medio de resistencia de las minorías criptomusulmanas hispanas del siglo XVI a la evangelización y a la Inquisición. Sin embargo, la aparición de este fenómeno ya en el período mudéjar implica un contexto distinto y hace que este romanceamiento haya de considerarse como producto de una larga evolución sociocultural y proceso de renegociación y reafirmación de los marcos de la aljama. Por ende, nuestra hipótesis inicial es considerar la producción aljamiada como un discurso que regula y configura las comunidades tagarinas, siendo la matriz etnocultural de su identidad. Por lo tanto, se trata de comprender las motivaciones, los usos y los efectos esperados de tal producción discursiva dentro de una minoría religiosa en evolución. ¿Cómo permitió el discurso aljamiado que las comunidades islámicas se formaran y sobrevivieran en el Aragón de los siglos XIV a XVII? ¿Cómo contribuyó a que se formase una comunidad? Este enfoque social, lingüístico y pragmático impone una contextualización profunda: el aljamiado surge porque existe una aljama y para que esta comunidad se perpetúe manteniendo los preceptos y normas del islam, como tradición discursiva transmitida, aplicada y adaptada por los alfaquíes. El aljamiado, producto de las actividades de la comunidad de práctica y discurso de dichos letrados, es la elaboración de un canon tradicional islámico en romance que sigue difundiéndose y por lo tanto (re)elaborándose durante la clandestinidad morisca. Basado en la traducción literal, el aljamiado es una variedad de la escrituralidad y el fundamento de los ámbitos y prácticas cultu(r)ales. Actualizado en discurso durante las actividades comunitarias, daba forma a los marcos de la comunidad, transmitiendo los valores de la identidad étnica como recursos significantes para los miembros.Les manuscrits aljamiados ont essentiellement été perçus comme un moyen de résistance des minorités crypto-musulmanes face à l’évangélisation et à l’Inquisition du XVIe siècle hispanique. Or l’émergence de ce phénomène dès la période mudéjare implique un contexte distinct et incite à considérer cette romancisation comme le produit d’une évolution socioculturelle longue et comme un processus de renégociation et de réaffirmation des cadres de l’aljama. Notre hypothèse initiale est ainsi d’envisager la production aljamiada comme un discours régulateur et configurateur des communautés tagarines en tant que matrice ethnoculturelle de leur identité. Il s’agit dès lors d’appréhender les motivations, les usages et les effets escomptés de cette production discursive au sein d’une minorité religieuse en évolution. Comment le discours aljamiado permettait-il aux communautés islamiques de se configurer et de perdurer dans l’Aragon des XIVe-XVIIe siècles ? Comment contribuait-il à « faire communauté » ? Notre approche sociale, linguistique et pragmatique impose une contextualisation approfondie : l’aljamiado émerge parce qu’il y a une aljama et pour que cette communauté se perpétue en conservant les préceptes et normes de l’islam, comme tradition discursive relayée, appliquée et adaptée par les alfaquis. L’aljamiado, produit de l’activité de la communauté de pratique et de discours de ces lettrés, est l’élaboration d’un canon islamique traditionnel en roman qui continue à être diffusé et donc (ré)élaboré durant la clandestinité morisque. Fondé sur la traduction littérale, l’aljamiado est une variété de la scripturalité au cœur des domaines cultu(r)els. Actualisé en discours lors d’activités communautaires, il modelait les cadres de la communauté tout en transmettant les valeurs de l’identité ethnique, comme ressources signifiantes pour ses membres