Orphée et les Chrétiens, « La réception du mythe d'Orphée dans la littérature chrétienne grecque des cinq premiers siècles », Tome I: Tome I, Orphée du repoussoir au préfigurateur du Christ. « Réécriture d'un mythe à des fins protreptiques chez Clément d'Alexandrie »

Ever since the 6th century B.C., legend describes Orpheus, the cither-player who seduces wild beasts, trees, and even stones; the desperate lover who descends in the underworld to bring back Eurydice; the poet of pagan gods and initiator of their mysteries. At the end of the 2nd century A.D. this hero of metamorphosis undergoes a most surprising one himself: he becomes a prefiguration of Christ. The Protrepticus of Clement of Alexandria (c.150 - c.215) is the unique work where this mutation fully comes to life. It represents the ideal place to study the renewal of a mythical figure in the midst of a religious polemic. The first volume of Orpheus and the Christians, begins with a description of the historical, cultural and spiritual contexts to which the Protrepticus belongs, and with a definition of the “protreptical” (exhortation) genre that establish the framework of Orpheus's transformation. In the heart of the controversy between Christians and pagans, Clement of Alexandria exhorts the Greeks to embrace the new religion presented as the only road recommended by and leading to the Logos. To achieve this, he adopts a well-defined method, which consists of using familiar images and vocabulary taken from pagan traditions. After a thorough critique, in which he goes through them with a fine toothed comb, he Christianises them little by little in order to convey the principles of his religion and exalt its major figures. Notions of song, Word and mystery thus enable him to bring Orpheus and Christ side by side. The first volume of Orpheus and the Christians [Orpheus, from foil to prefiguration of Christ] shows how, basing himself on these notions, Clement of Alexandria elaborates a portrait of Orpheus as the exact foil of Christ, before representing the latter under sublimed orphic traits and “converting” Orpheus himself: the poet of the gods lifts his song to the only God. Through a thorough examination of the polemical stakes at work in this Christian appropriation of the pagan cantor, this book belongs not only to the Literary Criticism of myths, their genesis and interpretation, but also to the History of Religions and Philosophy.Depuis le VIe siècle avant J.-C., la légende fait d'Orphée le citharède qui séduit bêtes sauvages, arbres et pierres, l'amant désespéré qui descend aux enfers chercher Eurydice, le poète des dieux païens qui introduit à leurs mystères. À la fin du IIe siècle de notre ère, ce héros de la métamorphose en subit à son tour une des plus étonnantes : il devient une préfiguration du Christ. Le Protreptique de Clément d'Alexandrie (ca. 150-215) est l'œuvre unique où se réalise pleinement cette mutation. Il constitue le lieu privilégié pour étudier le renouvellement d'une figure mythique à l'occasion d'une polémique religieuse. Le premier tome d'Orphée et les chrétiens commence par une description du contexte historique, culturel et spirituel dans lequel s'inscrit le Protreptique et par une définition du genre « protreptique » (exhortation) afin d'établir le cadre de cette transformation d'Orphée : au cœur de la controverse entre chrétiens et païens, Clément d'Alexandrie exhorte les Grecs à embrasser la religion nouvelle, présentée comme seule voie prescrite par le Logos et menant à celui-ci. Il adopte à cette fin une méthode bien définie qui consiste à recourir aux images et au vocabulaire des traditions païennes familiers à ses destinataires. Il les passe au crible de sa critique et les christianise insensiblement pour transmettre les principes de sa religion et exalter ses grandes figures. Ainsi les notions de chant, de Parole et de mystère permettent-elles de rapprocher Orphée et le Christ. Fabienne Jourdan montre comment Clément d'Alexandrie, à partir de ces notions, élabore un portrait d'Orphée en repoussoir parfait du Christ avant de représenter ce dernier sous des traits orphiques sublimés et de « convertir » Orphée lui-même : le poète des dieux élève alors son chant au Dieu unique. Par son examen minutieux des enjeux polémiques à l'œuvre dans cette appropriation chrétienne du chantre païen, cet ouvrage relève non seulement de la critique littéraire des mythes, de leur genèse et de leur interprétation, mais de l'histoire des religions et de la philosophie