Toward an ethnohistory of Haitian pilgrimage

Toward an ethnohistory of Haitian pilgrimage. Combining historiography and ethnography, this article illustrates the various ethno-religious streams that have fertilized Haiti’s thriving pilgrimage traditions. With particular focus on the cults and feasts of St. James the Greater/Ogou Feray in La-Plaine-du-Nord and of St. Philomena/Lasyrenn in Bord-de-Mer-de-Limonade, and with a careful consideration of Kongolese religious culture (both Catholic and traditional), a convincing case is made here that pilgrimage in Haiti owes much more to Central African traditions than is generally acknowledged by scholars of Vodou, who over-emphasize the religion’s West African roots.Pour une ethnohistoire des pèlerinages haïtiens. En s’appuyant conjointement sur l’histoire et l’ethnographie, cet article explore les différents courants ethno-religieux qui ont irrigué la vigoureuse tradition des pèlerinages en Haïti. À partir notamment de l’exemple des cultes et des festivités en l’honneur de Saint Jacques le Majeur/Ogou Feray à la Plaine-du-Nord et de Sainte Philomène/Lasyrenn à Bord-de-Mer-de-Limonade et en accordant une attention spéciale à la culture religieuse congolaise (à la fois traditionnelle et catholique), il argumente le fait que les pèlerinages haïtiens doivent beaucoup plus aux traditions d’Afrique centrale que ne le reconnaissent en général les spécialistes du vaudou, lesquels insistent trop souvent sur les racines ouest-africaines de la religion.Hacia una etnohistoria de la peregrinación en Haití. Con base en la historia y la etnografía, este artículo ilustra las diferentes fuentes etnoreligiosas que han nutrido la vigorosa tradición de la peregrinación en Haití. Centrándose en los cultos y las fiestas de Santiago el Mayor/Ogou Feray en la Plaine-du-Nord y de Santa Filómena/Lasyrenn en Bord-de-Mer-de-Limonade y con atención especial en la cultura religiosa congoleña (a la vez tradicional y católica), argumenta sobre el hecho de que las peregrinaciones en Haití deben mucho más a las tradiciones de África central que lo que admiten generalmente los especialistas del vodû, quienes hacen demasiado hincapié en sus raíces de África del Oeste