Open and closed societies : Voegelin as a reader of Bergson

International audienceVoegelin often cites Bergson’s Two Sources of Morality and Religion. For both thinkers, the openness of society to mankind cannot be achieved without a spiritual mediation. But this apparent agreement hides substantial differences, due to the fact that, in the 1930s, Voegelin has already developed from other sources his own “open-closed” conceptual pair. One of the major differences is that, for Voegelin, the primitive society, far from being a “closed” society, is a “very opened society”. The shift does not operates at the level of the fundamental experience of the soul, but at the level of the articulation of symbols. The “open society” designates a perennial anthropological structure: thus, the “closed society” does not precede it, but rather designates a corruption of it, which is a characteristic feature of modern societies. This difference has another consequence concerning the status of democracy, allowing Voegelin to overcome the hidden aristocratic ground of the Bergsonian distinction between the minority of spiritual heroes and the majority of dormant mystics. Yet, the concept of “open society” functions for the two thinkers as a critical instrument of evaluation of our contemporary industrial age, both refusing, albeit with different tones, pessimistic fatalism as well as optimistic progressivism.Voegelin cite souvent Bergson, et particulièrement son ouvrage de 1932, Les deux sources de la morale et de la religion. Pour les deux penseurs, l’ouverture de la société à l’humanité ne peut se faire sans la médiation religieuse, ou tout du moins spirituelle, que représente l’ouverture de l’âme au fondement transcendant de son existence. Mais cet accord de surface cache des différences de fond importantes. En réalité, avant d’avoir lu Bergson, Voegelin a lui-même élaboré, à partir d’autres sources (en particulier William James), son couple conceptuel clos-ouvert, qu’il applique tant à l’âme qu’à la société. Aussi le couple voegelinien ne recouvre-t-il pas exactement le couple bergsonien. Le « saut dans l’être » opéré par la révélation mosaïque et la philosophie grecque n’est à proprement parler un passage du clos à l’ouvert : il s’opère, selon Voegelin, au niveau de l’articulation des symboles, exprimant une expérience fondamentale d’ouverture de l’âme, qui reste en elle-même inchangée. Aussi les sociétés primitives sont-elles pour Voegelin des sociétés « très ouvertes ». Cette différence a deux conséquences importantes. La première touche le statut du mysticisme : celui-ci renvoie pour Bergson à une union parfaite de l’âme à Dieu, qui s’épanouit en un amour pour l’humanité entière, alors que, pour Voegelin, la tension de l’âme vers le divin ne saurait abolir la dualité du metaxy. La seconde touche le statut de la démocratie : Bergson se fait le défenseur des valeurs des Lumières, mais la démocratie est chez lui recouverte d’une structure qui reste en son fond aristocratique ; à l’inverse, si Voegelin n’est pas un défenseur acharné de la démocratie comme seule forme légitime de gouvernement, il n’en reste pas moins que, pour lui, l’ouverture de l’âme est une donnée anthropologique, au-delà de tout élitisme. Sa conception de la société ouverte surmonte ainsi la distinction entre les rares héros de l’humanité et les mystiques en sommeil que sont les autres hommes