秘跡論における救済の確信と「意向」 : 13世紀の論争とトマス・アクィナスの見解

Dans la doctrine chrétienne médiévale, le sacrement se rapporte au salut comme signe et cause. En même temps, on admet généralement la nécessité de l’« intention » du ministre pour effectuer le sacrement. Alors, si l’« intention » n’est connue que par le ministre lui-même, comment peut-on garantir la certitude du salut dans la théorie sacramentelle ? Le présent article vise à déterminer l’intérêt de la réponse de Thomas d’Aquin à ce problème, au miroir de sa critique dirigée contre l’opinion de Guillaume de Méliton, franciscain de son temps. Notre discussion commencera par l’explication de la doctrine guillaumiennc. Le franciscain admet l’incertitude de l’intention du ministre et du sacrement, pour livrer le rôle salvateur du sacrement au Christ et aux actes vertueux du récipiendaire sacramentel. L’importance du sacrement lui-même est ainsi diminuée, afin de conserver la certitude du salut. Nous examinerons ensuite la critique thomiste contre Guillaume. Selon Thomas, l’intention du ministre est connue par l’expression de la formule sacramentelle. Cette proposition garantit la possibilité de la certitude du sacrement lui-même, donc du salut et de sa certitude qu’on obtient à travers le sacrement. Il restera enfin à savoir pour quelle raison l’Aquinate s’attache à la certitude du sacrement luimême, au prix de la thèse commune insistant sur l’intériorité de l’intention. Chez Thomas, le sacrement est, en tant que signe et cause, le moyen du salut qui convient (conveniens) à la nature humaine ; il est « convenant » aux hommes d’obtenir la grâce par l’intermédiaire des choses sensibles et de faire procéder leur connaissance du sensible à l’intelligible. Notre docteur se sent obligé de sauvegarder la certitude de ce moyen privilégié du salut, pour mettre en relief son importance