Le sang et le travail. : Aux sources de l’autorité dans le royaume de Wallis.

International audienceThis chapter analyses conditions and forms of authority in Wallis (Western Polynesia). Using myth, present-day ethnography and vernacular categories, the author shows enduring principles and values of this society through the Tongans’ arrival, Christianization and integration into the French Republic. The oral traditions depict aristocrats of Tongan origin marrying local women, following the classical pattern of the stranger-king. Thanks to this exteriority, they partake in an institution seen as superior, but have to rely on the population (including ancestors) that greets and nurture them. Authority positions in the chieftainship cannot rely on power but have to go through an investiture giving a dual support, from the ancestors (and God) and from the dependents. This puts the chiefs in a mediating position between the living and the beyond, gathering the community through two hierarchical relations: the pule authority, based on work (gaue) manifested by activities in social and ritual life, and the tu’i authority, in the hands of the king, manifested by a special kind of work, called his “blood” (ta’ata’a).Le chapitre intitulé « le sang et le travail » analyse les conditions de l’autorité à Wallis (Polynésie occidentale) et les modalités de son exercice. S’appuyant sur l’analyse du récit relatif à Talapili et Talamohe, sur l’ethnographie contemporaine et l’analyse des catégories vernaculaires ainsi dégagées, l’auteur montre la permanence des principes et des valeurs qui fondent la société locale quand bien même cette dernière n’a cessé de connaitre de profondes mutations, telles les arrivées tongiennes, la christianisation ou la modernisation (protectorat, puis intégration à la République française notamment).Les traditions orales montrent, en effet, l’émancipation d’aristocrates qui, d’origine tongienne, fondent la chefferie wallisienne en épousant des femmes locales selon le schéma, classique dans la région, de l’étranger roi. Ils fondent ainsi une institution conçue comme supérieure du fait de son extériorité, mais dont l’existence dépend de la population (vivants et ancêtres) qui l’accueille et la fait vivre. Ainsi, les positions d’autorité dans la chefferie – ancienne comme récente – ne peuvent reposer durablement sur l’usage de la force et de l’arbitraire ; elles doivent être rituellement validées par une investiture et recevoir un double soutien pérenne des ancêtres – dorénavant du Dieu chrétien – et des dépendants. Ces positions font des « chefs » des anciens, médiateurs entre les deux domaines du cosmos wallisien, le monde des vivants et l’Au-delà. Cette médiation agrège la communauté autour du chef selon deux types de relations hiérarchisées en valeur : l’autorité pule fondée sur le travail (gaue), l’implication active dans la vie sociale et cérémonielle ; l’autorité tu’i, supérieure en efficacité et en étendue qui incombe au « roi » du fait d’un « travail » appelé ta’ata’a, terme désignant son sang, ainsi mis au service de la société locale et de son monde socio-cosmique