Derecho y religión. Una conversación imaginaria con un jurista medieval

Este fue el final de la entrevista. Yo había resuelto lo que quería preguntarle. Cuando se marchó estaba confundido. Este hombre era totalmente desconcertante, realmente escribía sobre el Derecho como un romano y pensaba sobre la naturaleza humana como un griego y, hacia valoraciones como un cristiano del siglo primero, con desprecio total de 10 que podrían ser las leyes históricas. Eso en cualquier caso es 10 que dijo que estaba haciendo. ¿Cuál fue entonces la influencia de la religión sobre el Derecho? Si alguna vez la religión influyó sobre el Derecho en occidente esto debió, ocurrir en la Edad de la Fe, en la Edad Media. La respuesta, cuando se me ocurrió fue clara. El hombre con el que estuve hablando creía en un Dios cuya gracia perfeccionaba la naturaleza pero no la destruía. Sólo porque sus teólogos creían en esta relación entre la naturaleza creada y la gracia divina llegaba a tener claro 10 que es la naturaleza humana, así esperaba encontrar respuestas mediante el uso de la razón natural. Sólo porque él mismo creía que la naturaleza del hombre hacía las leyes y las obedecía, pudo confundirse sobre cómo interpretar las leyes que los romanos habían hecho. Puedo imaginar las teologías que lo hicieron posible o que anularon su significado. Pero esa no era su teología. El creía en un Dios que creaba la naturaleza, que creó al hombre, que le dejaba libre para seguir sus propias normas y hacerlas de acuerdo con su naturaleza. Su teología era aquella que estaba al servicio de Dios y evitaba el pecado, una que debía aprender lo que podía sobre la naturaleza humana a partir de las mejores autoridades que resultaban ser los griegos, y sobre cómo el hombre puede regular sabiamente su vida social a partir de las mejores autoridades que resultaban ser los romanos. Lo que necesitamos explicar, decidí, es cómo las tradiciones de la filosofía griega y el Derecho Romano pueden florecer bajo su teología. Lo que necesitamos que esté claro es cómo el Derecho ha sobrevivido en el ambiente teológico del siglo XX. Cuando estudiaba la Licenciatura, cursé asignaturas que estarían comprendidas en lo que mi interlocutor llamaba teología y que en nuestro tiempo son impartidas por profesores de psicología, de economía, de teoría política, de filosofía y de historia. Los psicólogos hablaban a veces del sexo y de la represión o de los condicionamientos. Los economistas de la utilidad, concepto con el que parecían dar a entender que se hacía lo que uno creía. La mayoría de los filósofos hablaban de la lógica simbólica, del lenguaje pero rara vez de la ética. Los que hablaban sobre ética decían que no podía basarse en la lógica. Los teóricos de la política hablaban de libertad sin explicar que una persona debe ser libre para actuar y consecuentemente sin explicar muy convincentemente dónde la libertad de una persona terminaba y empezaba la de otra. Los historiadores algunas veces hablaban de que una ley evitaba que dos personas viviendo en tiempos diferentes podrían pensar lo mismo acerca de las mismas cosas. Las Facultades de Derecho eran bastante diferentes. Me enseñaron a analizar el comportamiento humano en los términos de la libertad de elección y responsabilidad, y no de la represión y condicionamiento. Me enseñaron a pensar sobre las relaciones humanas en términos de justicia y no de utilidad. Me enseñaron a ser lógico con los problemas de justicia. Aprendí que había diferentes tipos de libertad humana con límites diferentes y que no todos tenían el mismo valor. Sin embargo, y esto es bastante curioso, los profesores que me enseñaron Derecho parecían en su mayor parte creer en las teorías de los psicológos, economistas, los teóricos de la política, los filósofos y los historiadores. Es difícil explicar por qué el Derecho florece y actua de forma eficaz en nuestra época bajo la sombra de estas creencias, más difícil incluso de creer cómo el Derecho floreció en la Edad de la Fe con su teología de la gracia y la naturaleza. Se me ocurre una explicación posible. Es la siguiente: realmente la naturaleza humana se gobierna a sí misma mediante la ley y esta naturaleza se reafirmará a sí misma de forma indefectible incluso aunque se niegue contínuamente