Philosophie für Kinder als Zuhören. Vermeidung von Fallstricken der Instrumentalisierung

Since its inception in the seventies, philosophy for children (P4C) curricula have been under attack from various sides. As Maughn Gregory points out in his paper dealing with various criticisms, P4C attracted “overlapping and conflicting criticism” from religious and social conservatives to educational psychologists, philosophers, and critical theorists (Gregory 2011, 199). Conservative criticism of P4C often goes against the grain of philosophy and liberal education in general and can probably be seen as an age-old dispute constantly resurfacing against the effort of philosophers, while psychologists’ arguments that philosophical thinking is beyond children of certain age are today easily refuted by the work of Kieran Egan (2002) and Alison Gopnik (2009). Critical theorists’ critique, however, seems to go deeper than all other criticisms by raising intellectually pertinent problem of philosophy education: that instead of fulfilling its promise of liberating subjects it in fact interpellates them into free market ideology. As Gert Biesta (2011) tries to show, P4C curricula “are supposed to develop a range of skills, including cognitive and thinking skills, moral and social skills, and democratic skills” (Ibid. 310) and thereby instrumentalize philosophy in order to achieve a certain goal, a dubious and alarming undertaking that “can be characterized as ideological” (Ibid. 309). In order for P4C to tackle this problem of instrumentalization of philosophy (raised also in Vansieleghem (2005)) the present paper suggests that P4C curricula should be seen (and in certain cases reformed) as promoting a Socratic dialogue with children, whereby the emphasis lies on listening to a child and giving her a voice, and not on “teaching skills”. This paper thus argues that it is precisely through philosophical dialogue that a child can be heard as a child, since such a dialogue intrinsically presupposes recognition of the conversational partner as an equal interlocutor. P4C curricula can thus be regarded as an important part of emerging field of “Pedagogy of Listening” (cf. Rinaldi 2001).Od zasnivanja u 70-im godinama 20. stoljeća, kurikulum filozofije za djecu bio je napadnut s raznih strana. Kao što Maughn Gregory ističe u njegovom članku o tim kritikama, filozofija za djecu privukla je »preklapajuće i proturječne kritike« od religijskih i društvenih konzervativaca do edukacijskih psihologa, filozofa i kritičkih teoretičara (Gregory 2011, 199). Konzervativna kritika filozofije za djecu često ide protiv struje filozofije i liberalnog obrazovanja općenito te se može promatrati kao stari spor koji se konstantno pojavljuje unatoč naporu filozofa, dok se argumenti psihologa da filozofijsko mišljenje nije moguće kod djece određene dobi danas lako pobijaju istraživanjima Kierana Egana (2002) i Alison Gopnik (2009). S druge strane, čini se da kritika kritičkih teoretičara seže dublje nego druge jer razmatra intelektualno relevantan problem filozofskog obrazovanja: umjesto da ispuni svoje obećanje da će osloboditi subjekte, ustvari ih interpelira u ideologiju slobodnog tržišta. Kao što Gert Biesta nastoji pokazati, kurikuli filozofije za djecu »trebaju razviti spektar vještina, uključujući kognitivne vještine i vještine mišljenja, moralne i društvene vještine te demokratske vještine« (Biesta 2011, 310) te na taj način instrumentaliziraju filozofiju da bi postigli određeni cilj, što je dvojben i alarmantan pothvat koji se »može okarakterizirati kao ideološki« (ibid., 309). Da bi se uhvatilo u koštac s problemom instrumentalizacije filozofije (o čemu raspravlja i Vansieleghem (2005)), ovaj rad sugerira da kurikuli filozofije za djecu trebaju promovirati sokratski dijalog s djecom (te u nekim slučajevima biti reformirani u tom smjeru), gdje se naglasak stavlja na slušanje djeteta te davanje glasa, a ne na »nastavne vještine«. Ovaj rad stoga tvrdi da upravo kroz filozofski dijalog dijete može biti saslušano kao dijete, jer takav dijalog intrinzično pretpostavlja prepoznavanje partnera u razgovoru kao ravnopravnog sugovornika. Tako se kurikuli filozofije za djecu mogu smatrati važnim dijelom rastućeg polja »pedagogije slušanja« (v. Rinaldi 2001).Depuis sa création dans les années 70, le programme éducatif de philosophie a été attaqué de divers côtés. Comme le souligne Maughn Gregory dans son article consacré à ces critiques, la philosophie pour les enfants a attiré des « critiques qui s’imbriquent et se contredisent », partant des conservateurs religieux et sociaux et allant jusqu’aux psychologues de l’éducation, philosophes et théoriciens critiques (Gregory 2011, 199). La critique conservatrice de la philosophie pour les enfants va souvent à l’encontre du courant de la philosophie et de l’éducation libérale en général et peut être vue comme un vieux conflit qui réapparait constamment malgré l’effort des philosophes, bien que les arguments du psychologue, selon lesquelles une pensée philosophique chez les enfants d’un certain âge n’est pas possible, aient été facilement réfutés par les recherches de Kieran Egan (2002) et Alison Gopnik (2009). Toutefois, il semblerait que la critique des théoriciens critiques va plus loin que les autres car elle met en avant un problème intellectuellement pertinent pour l’éducation philosophique : au lieu de tenir sa promesse en vue de la libération des sujets, elle interpelle à vrai dire ces mêmes sujets au sein d’une idéologie de marché libre. À la manière dont Gert Berta tente de le montrer, les programmes éducatifs de philosophie pour les enfants «sont supposés mettre en oeuvre un éventail de compétences, comportant des compétences cognitives et des compétences de la pensée, des compétences morales et sociales, et des compétences démocratiques » (Biesta 2011, 310). Ainsi, ces programmes instrumentalisent la philosophie pour arriver à leurs fins, entreprise douteuse et alarmante « qui peut être caractérisée d’idéologique » (Ibid, 309). Afin de s’attaquer au coeur du problème de l’instrumentalisation de la philosophie (problème également abordé par Vansieleghem (2005)), ce travail suggère que les programmes de philosophie pour les enfants promeuvent les dialogues socratiques avec les enfants (et, dans certains cas, soient réformés en vue de cette voie), dialogues où l’accent est mis sur l’écoute de l’enfant et sur le fait de lui donner la parole, et non sur les « compétences de l’enseignement ». Par là, ce travail stipule que c’est précisément à travers un dialogue philosophique que l’enfant peut être entendu en tant qu’enfant car un dialogue de la sorte suppose de manière intrinsèque la reconnaissance du partenaire dans la conversation comme interlocuteur égal. Ainsi, les programmes éducatifs peuvent être perçus comme une partie importante du domaine émergeant de « la pédagogie de l’écoute » (v. Rinaldi 2001).Seit ihrer Einführung in den Siebzigerjahren waren die Curricula der Philosophie für Kinder (PfK) von verschiedenen Seiten her den Angriffen ausgesetzt. Wie Maughn Gregory in seinem Artikel über die unterschiedlichen Kritiken darauf hinweist, zog die PfK „eine sich überlappende und widersprüchliche Kritik“ auf sich, von Religions- und Sozialkonservativen bis zu pädagogischen Psychologen, Philosophen und kritischen Theoretikern (Gregory 2011, 199). Die konservative Kritik an der PfK schwimmt oftmals gegen den Strom der Philosophie und der liberalen Erziehung im Allgemeinen und kann vermutlich als ein uralter Disput angesehen werden, der trotz der Bemühungen der Philosophen andauernd auftaucht, während die Argumente der Psychologen, das philosophische Denken sei für Kinder im bestimmten Alter unbegreiflich, heutzutage leicht durch das Werk von Kieran Egan (2002) und Alison Gopnik (2009) widerlegt werden. Die Kritik der kritischen Theoretiker scheint andererseits tiefer zu reichen als alle anderen Kritiken, indem sie ein intellektuell relevantes Problem der Philosophieerziehung anschneidet: dass sie, statt ihr Versprechen der Befreiung der Subjekte einzuhalten, sie in der Tat in die Ideologie des freien Markts einfügt. Wie Gert Biesta (2011) zu zeigen versucht, „sollen“ die Curricula der PfK „eine Reihe von Fertigkeiten entwickeln, einschließlich der kognitiven und Denkfertigkeiten, der moralischen und sozialen Fertigkeiten sowie der demokratischen Fertigkeiten“ (ebd., 310), und instrumentalisieren dadurch die Philosophie, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen, was ein fragwürdiges und alarmierendes Unternehmen ist, das „sich als ideologisch charakterisieren lässt“ (ebd., 309). Damit die PfK dieses Problem der Instrumentalisierung der Philosophie in Angriff nimmt (erörtert auch von Vansieleghem (2005)), schlägt der vorliegende Artikel vor, die Curricula der PfK (in bestimmten Fällen in dieser Richtung reformiert) sollten den sokratischen Dialog mit Kindern fördern, wobei der Schwerpunkt darin liege, dem Kind zuzuhören und die Stimme zu geben, und nicht in den „Lehrfertigkeiten“. Aufgrund dessen argumentiert diese Arbeit, gerade durch den philosophischen Dialog könne ein Kind als Kind gehört werden, da ein solcher Dialog intrinsisch die Anerkennung des Gesprächspartners als eines gleichberechtigten Gesprächsteilnehmers voraussetze. Die Curricula der PfK können demnach als ein wichtiger Teil des aufstrebenden Felds der „Pädagogik des Zuhörens“ betrachtet werden (vgl. Rinaldi 2001)