La croyance en un Règne du Messie sur le terre: patrimoine commun aux Juifs et aux Chrétiens ou hérésie millénariste?

International audienceLes avancées considérables du dialogue entre Chrétiens et Juifs, initiées par le chapitre 4 de la Déclaration conciliaire « Nostra Aetate » (1968), puis développées de manière très positive par de nombreux documents subséquents, ont suscité une riche recherche théologique chrétienne. L'une des difficultés majeures que cette dernière s'efforce de surmonter touche à la racine même de la foi chrétienne : le fait d'avoir reconnu solennellement que la vocation du peuple juif n'a pas été récusée par Dieu, et même que l'alliance du Sinaï est toujours en vigueur en ce qui le concerne, entraîne-t-il automatiquement la reconnaissance d'une voie de salut propre aux Juifs et qui ne nécessiterait ni la foi en Jésus-Christ ni l'adhésion visible à son Eglise? Si tel était le cas, l'incarnation et la mort rédemptrice de Jésus perdraient leur caractère unique et universel et constitueraient tout au plus une christianisation du judaïsme ancien à l'usage des non-juifs venus du paganisme. Posée en ces termes, l'alternative est inacceptable pour la foi chrétienne. Aussi, certains théologiens se sont-ils efforcés d'élaborer des formulations qui sauvegardent le caractère unique et universel du salut en Jésus-Christ, tout en ménageant au peuple juif un espace théologique qui respecte la spécificité de leur appel et de leur rôle dans le dessein de Dieu. Parmi les ‘modèles' de théologie chrétienne du judaïsme, émergent deux catégories principales de théories:1. Celles d'une unique alliance, qui considèrent «l'événement du Christ comme une extension au monde non-juif de la seule alliance fondamentale conclue à l'origine avec le peuple juif et encore en leur possession. Judaïsme et christianisme participent simultanément et complémentairement à la même alliance. Ils appartiennent finalement à une seule tradition d'alliance qui a commencé au Mont Sinaï. L'événement du Christ est moins l'anticipation des prophéties messianiques que la possibilité pour les gentils d'être incorporés à l'alliance de Dieu avec Abraham, Isaac et Jacob.» 2. Celles des deux alliances, qui préfèrent «voir judaïsme et christianisme comme deux religions d'alliance distinctes qui… reconnaissent le lien persistant entre judaïsme et christianisme, mais ensuite se penchent sur les différences entre les deux traditions et communautés et montrent comment le service, l'enseignement et la personne de Jésus transmettent une image de Dieu qui est sans doute nouvelle.»Utiles et même précieuses pour jeter les bases d'une réflexion théologique positive sur la spécificité et la complémentarité des communautés de foi juive et chrétienne, ces théories gagneraient en force si elles pouvaient s'appuyer sur une croyance, qui soit commune aux deux religions, sans pour autant générer le phénomène bien connu de rejet juif que suscite, par exemple, la relecture christologique chrétienne des prophéties.Or, cette croyance existe, même si elle est trop longtemps passée inaperçue. Il suffit, pour s'en convaincre, de lire intégralement le Livre V de l'un des chefs-d'œuvre de la littérature des Pères post-apostoliques : l'Adversus Haereses, d'Irénée de Lyon (IIe s.). On y trouvera une tradition, qui fut jadis commune aux Juifs et aux Chrétiens: l'attente et la préparation de l'avènement d'un Royaume de Dieu, annoncé comme devant s'établir sur la terre. L’auteur espère avoir montré, par les nombreux exemples qu’il a fournis de parallèles rabbiniques de la doctrine néotestamentaire et patristique de l'avènement en gloire du Royaume de Dieu sur la terre, qu’une réhabilitation et une prise au sérieux ecclésiale de ces doctrines, trop vite réputées fabuleuses, voire hétérodoxes, serait de nature à ouvrir la voie à un dialogue théologique entre Juifs et Chrétiens sur un thème commun, à propos duquel ni la messianité ni la divinité de Jésus ne constituent directement une pierre d'achoppement