L'humanité des monstres et leur accès aux sacrements dans la pensée médiévale

International audienceThis article examines medieval ideas about the human status and access to the sacraments of monsters: both the strange races on the edges of the known world, and individual portentous births. The article shows that medieval discourse about monsters was not homogeneous. As far as monstrous races were concerned, Augustin, who attached little importance to physical appearance and tended to include the races in his “universalist” vision of humanity, constituted a reference that could not be ignored. However, from the 13th century on, the idea of a necessary concord between body and soul made this position harder to maintain, whereas the taking into account of other criteria (social and religious behaviour, linguistic capacities) lead to the exclusion of pygmees from human nature. On the other hand, in canon law and theology the humanity of monsters born from human parents was more or less taken for granted. The question of their baptism only arose with respect to conjoined twins and then the question was not whether, but as how many persons they needed to be baptised. Paradoxically, the idea that children, who do not look human should not be baptised is found in civil, not canon law, from the 14th century on. In line with Roman law, the form of the body, and not the soul was here considered decisive, a principle that went together with the idea that certain monstrous births were due to bestiality, although medieval physicians and philosophers generally refuted that belief. In the Early Modern Period, the canonists began, however, to assimilate the position of civil law. As far as hermaphroditism is concerned, medieval authors sometimes admitted the existence of a perfect intermediary between male and female, but more often considered that one gender was necessarily dominant. Interestingly, the criteria for classification were as often social as anatomical. The medieval Church authorized marriage of all hermaphrodites except “perfect” ones, but strictly prohibited alternating sexual roles, a reproach formulated against homosexuals, whom hermaphrodites were often associated with. Ordination was even more of a problem, because the Church excludes women. According to some canonists, only “male” hermaphrodites may be ordained; others excluded all hermaphrodites on the ground of irregularity. The article terminates with a reflection on the relative importance of medieval debates about monsters, among other things by pointing out that the greater richness of discussions about hermaphroditism in medieval Islamic law seems to correspond to the greater importance of sex difference in Middle Eastern society.Cet article examine les opinions des savants médiévaux sur l'appartenance à l'espèce humaine et l'accès aux sacrements des monstres : tant certaines « races monstrueuses » aux confins du monde connu, que les naissances prodigieuses individuelles. L'article montre qu'il n'existe pas de discours unifié à leur sujet au Moyen Âge. Pour les races monstrueuses, Augustin, qui accorde peu d'importance à l'apparence physique et tend à inclure les races monstrueuses dans sa vision universaliste de l'humanité, constitue une référence incontournable. Cependant, à partir du XIIIe siècle, l'idée d'un nécessaire accord entre corps et âme rend sa position moins facile à défendre, tandis que la prise en compte d'autres critères (comportement social et religieux, capacités linguistiques), conduit à l'exclusion des pygmées de l'espèce humaine. En revanche, en droit canon et en théologie, l'humanité des monstres nés de parents humains semble plus ou moins aller de soi. La question de leur baptême ne se pose que pour les jumeaux siamois et il s'agit alors non pas de savoir si, mais comme combien de personnes il faut les baptiser. C'est paradoxalement en droit civil que l'on trouve, à partir du XIVe siècle, l'idée que les enfants qui n'ont pas d'apparence humaine ne doivent pas être baptisés. Dans la ligne du droit romain classique, la forme, et non l'âme, y constitue le critère décisif d'humanité. Ce principe s'accompagne de l'idée que certaines naissances monstrueuses sont dues à des rapports bestiaux, croyance que les médecins et philosophes médiévaux ont cependant le plus souvent réfutée. À l'Époque moderne, le droit canon finira toutefois par assimiler la position civiliste. En ce qui concerne l'hermaphrodite, les savants médiévaux admettent parfois l'existence d'un intermédiaire parfait entre l'homme et la femme, mais soutiennent plus souvent qu'un des deux sexes domine forcément. Il est intéressant de remarquer que les critères de classification sont aussi souvent sociaux qu'anatomiques. Considérant l'hermaphrodite parfait comme une personne empêchée, l'Église médiévale autorise le mariage des hermaphrodites à dominance masculine ou féminine, interdisant toutefois strictement l'alternance des rôles sexuels, qu'elle reproche à l'homosexuel auquel l'hermaphrodite est souvent associé. L'ordination est plus épineuse, car l'Église exclut les femmes. Selon certains canonistes, seuls les hermaphrodites « mâles » peuvent être ordonnés, alors que d'autres excluent tous les hermaphrodites pour cause d'irrégularité de la personne. L'article se termine par une réflexion sur l'importance relative des débats médiévaux sur le monstre, en signalant, entre autre, que la plus grande richesse des discussions sur l'hermaphrodite dans le droit musulman médiéval semble correspondre à l'importance plus grande de la différence des sexes dans les sociétés du Moyen Orient