'Connaître les hommes', 'soumettre les consciences', 'voir toute chose' : censure, vérité et raison d'Etat en Italie au tournant des XVI et XVII siècles

Alors même qu'elle n'y est que rarement définie, la question de la censure est à l'arrière plan d'une large part de la pensée politique italienne de l'époque dite de la Contre-Réforme (Botero, Fracchetta, Ammirato, Albergati, Possevino). Elle constitue toutefois une pierre de touche permettant de contester l'idée, aujourd'hui répandue, d'une homogénéité de pensée entre tous les théoriciens de la raison d'État. Alors que certains d'entre eux acceptent le modèle ancien de la censure politique romaine, réactualisé par la théorie juridique bodinienne, les principaux représentants de la raison d'État catholique semblent la rejeter, ou du moins l'ignorer, au profit d'un autre modèle, celui de la censure ecclésiastique. Directement opposés à Bodin, ces auteurs développent cependant le programme que celui-ci expose dans son chapitre De la censure (République, VI, 1) : un contrôle social de la population pensé sur le modèle de la vision panoptique et omnisciente. Mais ils prétendent à une efficacité majeure, grâce à la multiplication des outils et des occasions du contrôle. Il ne s'agit plus simplement de dénombrer les sujets et leurs biens, mais d'épier directement leurs actions et leurs pensées : la figure du censeur fait place à celle de l'espion. Tel qu'il est formulé par tous ces auteurs, l'enjeu principal du contrôle social est bien de connaître les opinions des hommes et de soumettre les consciences ; or la force de la proposition des penseurs catholiques consiste à confier cette tâche " politique " à la seule autorité légitime en matière de gouvernement des âmes : le clergé, chargé de la confession et de la direction des consciences. De la sorte, la raison d'État catholique prétend à une efficacité politique supérieure à toute théorie qui détache l'État de sa bride confessionnelle