Réconciliation

La réconciliation est un maître mot, en même temps qu'un mot imprononçable, des débats publics nés au sortir de conflits politiques violents, lorsque les belligérants sont contraints de coexister dans une même unité politique. Il pointe un horizon plus ou moins lointain, un état souhaitable des sociétés " violentées " et le processus toujours inachevé qui mène vers cet état, en même temps qu'il consiste en une injonction adressée aux acteurs du conflit. Sous cette forme d'injonction de parvenir à la concorde civile (ou à l'entente cordiale, lorsque l'invitation est lancée - à titre métaphorique - à des Etats), le mot a un long passé ; il est, par exemple, récurrent dans de nombreuses lois d'amnistie intervenues après des conflits de grande ampleur en France. Mais ce n'est que depuis quelque deux ou trois décennies qu'il a été massivement employé et constitué en programmes d'action publique transposables d'un lieu à un autre : " Reconciliation initiatives (...) include programs in areas such as public education, mass media, and commemoration, as well as interfaith workshops and cultural exchanges " (Flournoy et Pan, 2002). De manière plus précise, ces politiques incluent des dispositifs de réécriture de l'histoire, des formes (généralement amnistiantes) de politique judiciaire à l'encontre des violents, des réparations à leurs victimes, des programmes encourageant les interactions entre ennemis, etc. La réconciliation post-conflit violent est dans le même temps devenue un objet de science, sinon une discipline scientifique. Ce " réconciliationnisme " prend place dans une période marquée par au moins quatre phénomènes : l'effacement relatif des conflits entre Etats et l'augmentation proportionnelle des violences opposant des hommes condamnés à vivre ensemble ; la multiplication des changements de régime au cours desquels l'absence d'une nette distinction entre vainqueurs et vaincus impose de négocier les termes du rapport social au passé ; la formulation, à partir surtout de la mise en visibilité d'une " mémoire " des individus et des groupes visés par la politique d'extermination nazie, d'une préoccupation démocratique pour les " victimes " ; la conviction largement partagée qu'un temps de violence politique qui n'aurait pas été suivi d'une réécriture de l'histoire " mémorieuse " ainsi que d'une politique volontariste à l'égard des groupes affectés par le conflit, ne saurait produire une paix " durable ". Le souci de la réconciliation se nourrit dans ce contexte de la préoccupation de l'irréconciliable : les formes de violence extrême expérimentées pendant la Deuxième Guerre mondiale ont en effet conduit certains philosophes à formuler le paradoxe qui veut que c'est précisément lorsque la réconciliation est impossible qu'elle est nécessaire - lorsque des " actes impardonnables ", génocidaires notamment, sont commis (Arendt, 1961 ; Jankélévitch, 1967). La réitération de tels actes ainsi que l'interprétation des conflits intra-étatiques survenus depuis comme de " nouveaux " conflits construits autour d'une figure de l'ennemi intérieur, et donc permanents et extrêmes, ont fait persister cette inquiétude, et permis par là la systématisation d'une réflexion sur les moyens d'atteindre la réconciliation. La réconciliation peut bien faire référence à des politiques nombreuses, elle n'en constitue pas pour autant un objet (au sens d'un ensemble relativement homogène de pratiques objectivables). Ce que l'on peut saisir ce sont les efforts qui sont faits pour rendre le mot scientifiquement viable en même temps que politiquement utile, et quelques-uns des enjeux qui les caractérisent : la fabrique politique de l'unité par le moyen de " politiques de réconciliation ", la construction d'une morale pour les sociétés post-conflit et la " psychologie de la paix " qui en est déduite