Porque somos y no somos dioses: Leibniz, Descartes y Contralógicos

The main aim of the present paper is to understand the debate between Descartes and Leibniz about eternal truths as providing the structure of several possible dialogues involving counter-logic. According to this analysis the positions of Descartes and Leibniz are understood as constituting dual and dynamic perspectives in relation to the availability of some specific choices that should provide norms of rationality. Each of these dialogues has both a universal, monological aspect (given by the winning strategy) and a contextual, dialogical one (given by the play level). I conclude with the suggestion that a notion of rationality that contains both the universal and the contextual aspects does not yield a specific logic, but rather a frame of normative rationality. The conception of such a frame seems to be closely linked to the notion of a universal perfectible language discussed by Olga Pombo. The central idea is that the Leibniz’s notion of rationality is a fondateur de discursivité if we use Marcelo Dascal´s quote of Foucault.El objetivo principal de este trabajo es (1) mostrar que, mientras que en el contexto de un debate (con alcance universal) sobre contralógicos, la estructura (dia)lógica de la posición de Leibniz respecto a las posibles elecciones de Dios, quien establece la normatividad lógica, pareciera corresponder a la perspectiva de un Proponente que tiene como base la lógica clásica y siempre se mueve en ella, la perspectiva de Descartes pareciera corresponder a la de un Oponente que, en el caso de una elección, puede elegir mundos gobernados por lógicas alternativas - bien que en el mundo actual él mismo establece cual es la lógica estándar. Ambas perspectivas constituyen la trama de un diálogo sobre la necesidad de las verdades lógicas; (2) mostrar que, mientras que en el contexto de un debate (con alcance universal) sobre contralógicos, la estructura (dia)lógica de las posiciones de ambos, Leibniz y Descartes, respecto a las posibles elecciones de los seres humanos pareciera corresponder a la perspectiva de un Proponente que está forzado a razonar con la lógica clásica pues Dios (nos) la dio como base de normatividad (el punto Cartesiano es aquí que Dios podría haber donado otra lógica como base de normatividad); (3) relacionar la discusión de las verdades eternas con un enfoque reciente de Marcelo Dascal sobre la presencia de un racionalismo blando (o contextual) en Leibniz. La idea subyacentes es que entre el racionalismo contextual y el racionalismo universal (o duro) encontramos los lógicas alternativas que tratan de inferencia más que de consecuencia: se trata de la relación de un agente epistémico con la proposición y de lo que tal agente puede inferir, dadas sus capacidades cognitivas y epistémicas más bien que de las relación puras entre proposiciones (una relación pura cuya manipulación exhaustiva solo puede ser realizada por la destreza divina). De este modo las lógicas alternativas son entendidas como signo a la vez de la creatividad humana y de sus limitaciones epistemológicas. Mas aún, la controversia misma sobre las lógicas alternativas puede ser esbozada desde un punto de vista universal (una lógica modal no normal) o contextual (una teoría de la argumentación no monotónica). Ambas, tienen un aspecto universal o monológico (determinado por la estrategia de ganancia), y un aspecto eminentemente contextual y dialógico determinado por el nivel de juego. Finalmente concluyo con la sugerencia que una noción de racionalidad que contenga ambos el aspecto contextual y el universal no es una lógica específica en forma dialógica pero un cuadro de racionalidad normativa, que, según creo es compatible con la idea de la construcción dinámica de una lengua universal perfectible como descutida por Olga Pombo. La idea general es que la noción misma de racionalidad de Leibniz y no su obra, es, para usar la expresión que Dascal toma de la boca de Foucault, fondateur de discursivit