Réparer l’oubli en suscitant l’empathie : Kuei, je te salue de Deni Ellis Béchard et de Natasha Kanapé Fontaine

Si les études autochtones sont marquées par la visibilité grandissante de certain.e.s poètes et écrivain.e.s des Premières Nations au Canada, il est possible de repérer des innovations esthétiques qui, au-delà de la poésie et du roman, intègrent de manière plus forte le point de vue des destinataires. C’est le cas du dialogue initié par Natasha Kanapé Fontaine et de Deni Ellis Béchard évoquant le racisme et l’ignorance de l’histoire des Premières Nations dont celle de la nation innue. En s’inscrivant dans une tradition épistolaire classique, Natasha Kanapé Fontaine et Deni Ellis Béchard s’adressent à un destinataire québécois en lui proposant de reconsidérer l’histoire du Québec et du Canada en prenant en compte l’héritage de la nation innue. Cet échange de lettres prend l’allure d’une conversation vivante et est utilisée comme une forme de didactisation des débats de la Commission de vérité et réconciliation du Canada sur les abus systématiquement commis dans les pensionnats. Cette Commission a rendu son rapport en 2015 peu avant la parution de Kuei, je te salue en pointant les racines d’un racisme institutionnalisé. Si la littérature autochtone s’affirme sans aucun doute comme un acte de ”survivance” culturelle, il semble que ce dialogue soit davantage habité par la création d’une empathie. En ayant recours aux méthodes de la communication non violente, nous aimerions analyser la manière dont cette œuvre travaille sur la relation intercommunautaire au Québec dans une perspective de pédagogie interculturelle Nous nous intéresserons au péritexte éditorial, à la musicalité du dialogue fait de reprises, de refrains et de commentaires avec la découverte des dernières lettres. Quel est le contrat proposé au lecteur par les deux protagonistes pour l’emmener dans ces vingt-six lettres ? Puis, nous nous intéresserons à l’apprentissage des mots-clés de la langue innue pour correspondre et enfin aux métaphores utilisées par les deux auteurs pour frayer ce chemin de la reconnaissance. L’hypothèse que nous émettons est celle d’une remembrance qui n’est pas une mémoire accusatrice, mais une mémoire réincorporant l’oubli de ces communautés. Cette réincorporation nous semble dessiner la voie d’une empathie nécessaire pour aborder la question de la réconciliation des mémoires.While Indigenous studies are characterized by the growing visibility of some First Nations poetsand writers in Canada, it is possible to identify aesthetic innovations that, beyond poetry and the novel, integrate more strongly the point of view of the recipients. This is the case of the dialogue initiated by Natasha Kanapé Fontaine and Deni Ellis Béchard dealing with racism and ignorance of the history of the First Nations, including that of the Innu nation. By connecting to a classic epistolary tradition, Natasha Kanapé Fontaine and Deni Ellis Béchard invite Quebec people to reconsider the history of their country by taking into account the legacy of the First Nations. This exchange of letters takes the form of a lively conversation and is used as a form of didactization of the debates of the Truth and Reconciliation Commission of Canada on the systematic abuses committed in residential schools. This Commission issued its report in 2015 shortly before the publication of Kuei, My Friend by pointing out the roots of institutionalized racism. While indigenous literature undoubtedly asserts itself as an act of cultural survival, it seems that this dialogue is more inhabited by the creation of empathy. Using the methods ofnonviolent communication, the article analyzes the way in which this work strengthens zntercommunity relations in Québec from the perspective of intercultural pedagogy. The article focuses on the editorial peritext, the musicality of the dialogue made up of chorus, refrains and comments with the discovery of the last letters. What is the contract offered to the reader by both protagonists in the twenty-six letters? Then, the attention on learning the keywords of the Innu language to correspond and finally on the metaphors used by both authors to build the path of recognition. The hypothesis is the one of a remembrance which is not an accusatory memory, but a memory reincorporating the forgetting of these communities. This empathy embodies in fact the question of reconciliation of memories