DANÇAS DA DIÁSPORA AFRICANA-BRASILEIRA: Que política de arte e cultura nos cabe?

This article proposes a debate on the diaspora dances of Africana-brasileira and its relation to art and culture policies, as it questions how these is contemplating said segment today. The questioning leads to the presumption that little or almost never the policies promote artistic-cultural, professional, social action, entertainment and leisure to such a dance specificity, which exists in a way apart from their rights and equality relations in the vast field of knowledge and knowledge of the Arts. Even with the absence of policies that contemplate them, their cultural agents, majority constituted by black and brown people, do not settle before the absences and precariousness, and create modes of resistance, (re) stocks and affirmation. In order to substantiate our ideas, we articulate methodologies that originate from aphroferified epistemologies, such as: Simas and Rufino (2019), which offer multiple and Intercrossed in the ballast of an aprodiast and decolonial thought, as define the coast, Torres & Grosfoguel (2020).Este artigo propõe um debate sobre as danças da diáspora africana-brasileira e sua relação com as políticas de arte e cultura, na medida em que questiona de que forma essas vêm contemplando o referido segmento na atualidade. O questionamento leva a presunção de que pouco ou quase nunca as políticas promovem fomento artístico-cultural, profissionalização, ação social, entretenimento e lazer a tal especificidade da dança, que existe de maneira apartada de seus direitos e relações de igualdade no vasto campo de conhecimento e saberes das artes. Mesmo com a ausência de políticas que as contemplem,os seus agentes culturais, majoritariamente constituídos por pessoas pretas e pardas, não se acomodam diante das ausências e precariedades, e criam modos de resistências, (re)existências e afirmação. Para fundamentar nossas ideias, articulamos metodologias que se originam de epistemologias afroreferenciadas, tais como: Simas e Rufino (2019), os quais oferecem direcionamentos múltiplos e entrecruzados no lastro de um pensamento afrodiaspórico e decolonial, como definem os autores Costa, Torres & Grosfoguel (2020)