Paul de Tarse, figure de conversion ? Une interprétation théologale, à partir d’une perspective théologique

Cet article souhaite problématiser le recours à Paul comme figure de conversion, avant d’analyser quelques textes du Nouveau Testament qui essaient de rendre compte de l’expérience paulinienne « de Damas » (spécialement 1Co 15,8-10 ; Ph 3,2-14 ; Ga 1,11-24 ; 2,19-20 ; Ac 9). L’article montre l’existence d’un clivage entre deux approches de la conversion, qui gagnent à être considérées comme complémentaires : 1) objectivation d’un processus « cause/effet », sous le mode du comment ; et 2) interprétation subjectivante (mais non pas subjectiviste) d’une expérience inattendue, sous le mode du pourquoi. Ce clivage traverse les sciences humaines, les études exégétiques sur Paul, et peut-être même le Nouveau Testament (Actes des Apôtresvs lettres proprement pauliniennes). Au plan théologique, l’énonciation paulinienne des lettres à propos « de Damas » peut être appréhendée comme l’effort de comprendre après coup le saisissement d’une rencontre messianique qui a tout changé, selon une double hypothèse. D’une part, l’expérience implique une totale identification de Paul au Christ (Ga 2,19-20 comme clé de lecture de Ph 3,2-14 et Ga 1,11-24) ; d’autre part, elle peut être interprétée comme un « effet de Sujet », dans la ligne de la réflexion philosophique d’Alain Badiou.It is necessary, though paradoxical and difficult, to reexamine the position of Paul of Tarsus as a figure of conversion. In the social sciences, the humanities, and theology, Paul has become, for better or for worse, a fascinating paradigm. But here as in any case of conversion study, there is a risk of reductionism, with its ensuing fragmentation and atomization of the explanations about the “Damascus Road” experience. Hence, the twofold aim of this paper is to problematize this use of Paul as a conversion paradigm, and to analyze some New Testament texts that try to describe the Pauline experience (especially 1Co 15:8-10, Phil 3:2-14, Gal 1:11-24, 2:19-20, Acts 9). These two steps of the presentation show that two distinct approaches to conversion coexist, which are not necessarily mutually exclusive and may even be seen as complementary: 1/ the objectification of a “cause/effect” process, questioning the “how”; 2/ the “subjectivizing” interpretation (not purely subjectivist) of an unexpected experience, questioning the “why.” This cleavage between the two approaches spans the humanities and the social sciences, Pauline studies (largely adhering to the “cause/effect” perspective), and even the New Testament itself, with its two distinct approaches in Acts and the Pauline corpus proper. Moreover, on a theological level, the Pauline discourse about “Damascus,” laconic and elliptic as it may be, can be understood as an effort to apprehend, after the fact, the shock of a messianic encounter that changed everything. This understanding can be developed with two hypotheses: on the one hand, the experience implies a total identification between Paul and Christ (Gal 2:19-20 as interpretative key to Phil 3:2-14 and Gal 1:11-14); on the other hand, it can be interpreted as a “subject-effect,” in the line of the French philosopher Alain Badiou