La martialité comme véhicule du religieux en Chine. Etudes des trajectoires d'une boxe taoïque en devenir (XIXe-XXe siècles)

International audienceAt the turn of the 20th century, in Northern China, martial practices developed into styles structured on cosmological concepts and using a language specific to Taoist alchemy. The transition from an imperial to a republican society sets the diachronic framework for studying one of these practices in particular: the “form and intention boxing” (xingyiquan 形意拳). With, on the one hand, the end of the social justifications for organising the oral transmission of confidential knowledge and, on the other hand, the rise of nationalism, one observes the promotion of this practice in support of a specifically Chinese religiosity confronted with exogenous influences. Drawing on the interaction between language and technique, this article attempts to understand the processes of transmission leading to an intensification of religion, from a form of boxing with Buddhist and Islamic origins, transmitted by the “warrior-watchman” (zuobiao 坐鏢) at merchant’s homes, to a Taoist form of boxing in the making, developed by their descendants.A principios del siglo xx, en el norte de China, las prácticas marciales se organizan en estilos estructurados por conceptos cosmológicos y adoptan un lenguaje propio de la alquimia taoísta. La transición de una sociedad imperial a una república establece el marco diacrónico para estudiar una de estas prácticas en particular: el “boxeo de forma e intención” (xingyiquan 形意拳). Con el fin de las lógicas sociales que organizan la transmisión oral de los conocimientos confidenciales por un lado, y, el auge del nacionalismo, por el otro, se observa una valoración de esta práctica en tanto soporte de una religiosidad específicamente china ante a las influencias exógenas. Apoyándose en la articulación entre lengua y técnica, este artículo intenta comprender los procesos de transmisión que conducen a una densificación religiosa, desde un boxeo de origen budista e islámico transmitido por los “guardias-domésticos” (zuobiao 坐鏢) del mercader, hasta un boxeo taoísta en ciernes, elaborado por sus descendientes.Au tournant du xxe siècle, en Chine du Nord, des pratiques martiales s’élaborent en styles structurés suivant des concepts cosmologiques et puisent dans un registre propre à l’alchimie taoïque. Le passage d’un régime impérial à une République pose le cadre diachronique pour étudier l’une de ces pratiques en particulier : la « boxe de la forme et de l’intention » (xingyiquan 形意拳). Avec, d’une part, la fin des logiques sociales organisant la transmission orale de savoirs confidentiels et, d’autre part, la montée du nationalisme, on observe une valorisation de cette boxe comme support d’une religiosité spécifiquement chinoise face aux influences exogènes. À partir d’une réflexion sur l’articulation entre le langage et la technique, cet article tente ainsi de comprendre des processus de transmission induisant une densification religieuse, entre une boxe aux origines bouddhiques et islamiques transmise par les « gardiens-domestiques » (zuobiao 坐鏢) de marchands, et une boxe taoïque, en devenir, élaborée par leurs descendants