Catholic eschatology faced with the challenges of French society secularization (ca. 1720 – ca. 1890)

« Point de vérité moins méditée par la plupart des Chrétiens, qui n’y pensent jamais, qui ne s’en occupent point […] ». Au XVIIIe siècle, de telles déplorations des prélats français à propos des vérités eschatologiques catholiques sont légion : le siècle des Lumières est perçu comme celui du « triomphe de l’incrédulité », qui détourne le fidèle de ses Fins dernières et de la question du Salut. Tout au long du siècle, l’avènement de l’immanence et sa consécration à l’occasion de la Révolution française, entérinent l’idée selon laquelle les préoccupations eschatologiques de l’Homme peuvent être facultatives. Au siècle suivant, les écoles et les courants de pensée qui incarnent une « eschatologie alternative » exclusivement articulée autour de la quête du bonheur terrestre, se succèdent. Mais comment l’Église réagit elle face à ce processus de sécularisation de la société française, et aux remises en cause de son enseignement eschatologique ? Depuis le renouveau historiographique des années 2000, il est désormais admis que la théologie catholique ne forme pas un ensemble immuable. Toutefois, les transformations de son discours eschatologique aux XVIIIe et XIXe siècles n’ont que peu été étudiées dans un contexte de sécularisation. Tant les supports d’enseignement que leur contenu ont évolué au gré des nombreux contextes théologiques, sociaux et politiques successifs des XVIIIe et XIXe siècles, période marquée par l’apparition d’une culture prophétique reposant sur des interprétations eschatologiques des événements politiques. Ainsi, l’objectif de cette thèse est d’analyser les mutations du discours eschatologique catholique et de ses supports, au travers d’un échantillonnage de sources variées. Cette enquête, située au croisement de l’histoire du livre et de la théologie, permet de suivre l’évolution doctrinale du discours eschatologique de l’Église, et de mesurer tant l’influence des querelles théologiques que leur réception au sein de la société française.« There is no truth less meditated upon by most Christians, who never think about it, nor care about it […] ». In XVIIIe century, French prelates manifest their regrets in relation to Catholic eschatological truths: Enlightenment century is perceived as one of the « triumph of incredulity » which distracts the faithful from his Last Ends and from the topic of Salvation. Throughout the century, the advent of immanence and its consecration at the time of the French Revolution, ratify the idea according to which the eschatological concerns of Mankind can be optional. In the following century, schools and currents of thought embodying an "alternative eschatology" exclusively articulated around the quest for earthly happiness followed one another. But how did the Church react to this process of secularization of French society, and to the questioning of its eschatological teaching? Since the historiographical renewal of the 2000s, it is now accepted that Catholic theology does not form an immutable whole. However, the transformations of its eschatological discourse in XVIIIe and XIXe centuries have not been thoroughly studied in a context of secularization. Both the teaching materials and their content have evolved in the many successive theological, social and political contexts of XVIIIe and XIXe centuries, a period marked by the emergence of a prophetic culture based on eschatological interpretations of political events. Thus, the objective of this thesis is to analyze the mutations of the Catholic eschatological discourse and its supports, through a sampling of varied sources. This investigation, situated at the crossroads of book history and theology, makes it possible to follow the doctrinal evolution of the Church's eschatological discourse, and to measure both the influence of theological disputes and their reception within French society