C.R. de Haroche, C., L'avenir du sensible. Les sens et les sentiments enquestion

Il y a de nombreuses et profondes modifications dans notre manière de sentir, d’être des individus et de faire société ensemble, et ces modifications ne sont pas spécialement positives. Telle est en substance l’intuition à la base de l’ouvrage de Claudine Haroche, et l’hypothèse qui accompagnera l’auteure dans les 10 chapitres, qui consistent pour la plupart en des articles publiés ailleurs. L’idée – intéressante – de Claudine Haroche est la suivante : il faut lier l’étude des transformations politiques (de la vie ensemble), de la constitution psychique des individus, et de la façon dont nous utilisons nos sens. La gageure est de taille, mais invite à considérer de nouvelles manières de procéder à l’étude du social, qui relieraient la petite histoire (la microscopie selon Simmel), celle des détails apparemment insignifiants de notre quotidien, et la grande histoire, qui traite des longs processus et des modifications latentes et visibles de nos sociétés. Bref, il s’agit de nouer le quotidien et le politique, dans une perspective de sociologie qui inviterait à considérer l’origine sociale des faits et gestes que nous pensons comme personnels voire intimes – ainsi que Mauss entre autres nous l’a appris. D’intéressantes questions épistémologiques et méthodologiques sont soulevées par l’auteure : « Comment, au travers de l’observation des manières d’être, inférer des types d’économie psychique, des aspirations, des sentiments ? Peut-on discerner, appréhender l’être du dedans, ainsi que des changements profonds dans celui-ci à partir de conduites extérieures ? » (pp.49-50). Pourtant, les éléments de réponses apportés dans l’ouvrage ne sont pas toujours satisfaisants. La majeure partie du « matériau » sur lequel se base l’auteure pour sa démonstration consiste en des écrits d’importants penseurs, des Lumières jusqu’à nos jours, qui se sont penchés sur les questions qui l’occupent, et ont nourri ce projet d’écrire l’anthropologie de l’époque démocratique. Celui qui, sans conteste, est allé le plus loin dans cette voie est bien évidemment Tocqueville. De nombreux auteurs s’inscrivent à l’heure actuelle dans son sillage (Marcel Gauchet, entre autres), desquels Haroche s’inspire fortement. Si les premiers chapitres du livre présentent une perspective de commentaire analytique des travaux qui portent sur l’évolution socio-historique de nos manières d’être et de faire société ensemble (par exemple les écrits d’Elias), il semble que dans les chapitres qui suivent, la posture de l’auteure se modifie pour peu à peu se transformer en une perspective où elle prend parti, et souscrit à la thèse de la « déformalisation ». Cette topique, proche de celle de la « perte de repères », insiste sur un déclin progressif des formes ou des manières (le respect, la politesse, l’engagement dans la vie publique, etc.), qui aurait connu une accélération dernièrement. Selon cette thèse, des modifications profondes seraient à observer de manière concomitante dans la personnalité « hyper-contemporaine » de l’individu (narcissisme, perte de la bonne distance à soi et aux autres, inconsistance du moi, désengagement, etc.). On retrouve cette approche défendue par de nombreux auteurs, de Tocqueville à Gauchet en passant par Lasch, Sennett, Dufour, Legendre et bien d’autres que l’auteur cite abondamment. Au final, Haroche en viendra à endosser totalement ce constat d’un « appauvrissement intérieur », dû notamment à un « état de fluidité ». « Mais on peut se demander si une société dont les membres cessent d’observer les conventions sociales souffre d’un mal générant un bouleversement profond. C’est là sans doute que se dessine l’origine lointaine du progrès, non pas tant de l’informel, mais plus encore de l’aspiration l’exigence de transparence, d’authenticité, et du refus de l’opacité des motivations, provoquant en cela une menace d’anomie. » (p.104). Les conditions ne seraient donc plus réunies (ou le seraient bien moins) pour d’une part que des expériences créatives se mettent en place pour les individus, et d’autres part, pour que l’on puisse faire « sainement » société ensemble. Le risque que la thèse de la « déformalisation » ou de la « montée de l’informel » retient de l’évolution contemporaine est alors celui d’un retour à un certain état de nature, au corps à corps du faible contre le fort, à une indifférenciation dont les formes et les manières nous protégeaient auparavant. Au fil des chapitres, le passage de la perspective analytique à celle qui endosse l’idée d’un rôle fondamental des manières dans la société s’effectue chez l’auteure lorsque le constat du déclin des formes se voit flanqué d’une ontologisation du rôle de celles-ci : elles deviennent alors des « besoins essentiels des individus » (p.63) que notre manière actuelle de fonctionner ne permettrait pas d’assouvir. A l’aide des constats de philosophes (Bergson sur le besoin pour l’être humain d’immobilité, Hume sur celui de continuité), de psychanalystes (Anzieu sur les limites nécessaires au « moi-peau »), de sociologues (Simmel sur la fidélité comme base de la sociabilité) etc., l’auteur n’a dès lors plus de difficultés à poser la question des conséquences nocives de la conjoncture actuelle, caractérisée en terme de fluidité, de superficialité, et de déformalisation supposée ou constatée. Et les sens là-dedans ? On en parle finalement assez peu (globalement dans les 3 derniers chapitres). Les modifications que connaîtraient nos manières de sentir sont ici mobilisées comme des indices des changements plus profonds évoqués plus tôt, symptômes d’un état des « conditions de la sensorialité » (209). Le regard, par exemple, connaîtrait une hypertrophie dans notre société, au détriment des autres sens, ce qui occasionnerait un déséquilibre dans nos manières de sentir et finalement une « tyrannie de la visibilité ». A son tour, cette dernière participerait à l’appauvrissement intérieur que connaissent les individus (à travers l’obligation contraignante de toujours être visible), et des difficultés de faire lien social ensemble. Petite et grande histoire sont liées, de même que politique, psychique et manières de sentir au quotidien. Le problème de ce genre de thèse réside avant tout dans son caractère généralisant, et finalement peu instructif. De plus, y sont mobilisées des notions peu problématisées alors que bien problématiques. Ainsi, un processus de « psychologisation » est invoqué à de multiples reprises sans qu’on sache véritablement ce à quoi il renvoie. De même, on parle dans l’ouvrage tantôt d’une adhérence plus importante à soi (suivant Gauchet), et à d’autres moments d’une distance plus grande à soi qui serait valorisée, ce qui laisse le lecteur perplexe. Du caractère diffus de cette thèse, l’auteure semble en être consciente, tant elle utilise la forme conditionnelle pour tempérer les affirmations. Globalement, ces écrits (ceux de l’auteure comme ceux des textes sur lesquelles elle se base) ont une pertinence suggestive indéniable. De même, on ne peut pas rester insensible au malaise diffus mais ressenti qui leur préside : quelque chose a probablement changé et, pour paraphraser Ehrenberg, on ne convaincra personne du caractère euphorique de notre conjoncture. Cependant, on peut se demander si ce qui tient finalement plutôt de l’histoire des idées (avec une distance tantôt analytique, tantôt moindre et plutôt partisane) est l’exercice qui nous permet d’en apprendre le plus, au regard de ces affirmations déjà souvent énoncées qui concernent grosso modo la crise du symbolique, la perte des repères, etc. On aurait envie de demander à l’auteure et à certains travaux qu’elle cite de nous fournir des éléments empiriques issus du terrain, qui complexifieraient immanquablement la mécanique trop bien huilée de ces raisonnements où tout s’emboîte logiquement. Il s’agit d’expliciter comment les transformations relatées dans des textes aussi limpides qu’importants se traduisent concrètement dans la réalité. Une véritable socio-anthropologie de l’homme démocratique ne peut se permettre de se cantonner à des propositions impressionnistes, aussi perçantes et suggestives soient-elles. C’est à une clinique qu’invitent ces constats que nous offre l’auteur. Cette clinique doit prendre le temps du détour par la description et l’analyse empirique, étape indispensable entre le malaise au principe de la recherche et les constats socio-anthropologiques posés sur le monde actuel