Religión

La relación que existe entre la traducción y la religión, como también entre el traductor y el desarrollo de la actitud y comportamiento religiosos, es del interés de múltiples ciencias como la psicología, la antropología o la sociología de la religión; pero también de la traductología. El concepto mismo de “traducción monacal” (Bueno 2007), o de manera más extensa de “traducción religiosa”, viene a apoyar este planteamiento. El grado de relación de autoría entre las distintas sagradas escrituras y la divinidad que las inspira o dicta marca sin duda unas diferencias en la traducción, que influyen también en su recepción. También la identidad del traductor es un factor importante para conocer el compromiso con la labor y la función del texto meta. La época y el espacio en los que tiene lugar esta labor de traducción condicionan sin duda el resultado y permiten tener en cuenta múltiples variantes y consecuencias de su tarea. Desde la Edad Antigua a la Edad Media y desde esta al Humanismo, Edad Moderna o Contemporánea se miden las consecuencias y el impacto de la traducción religiosa en las distintas sociedades o sistemas políticos. En la era de los descubrimientos geográficos, la expansión de las religiones y de sus traducciones tuvieron consecuencias muy diferentes, según la identidad de las poblaciones o el carácter de los destinatarios del mensaje religioso. Partiendo de las religiones más conocidas y de la actividad traductográfica llevada a cabo en el seno de ellas, se analizan aquí las características del texto, el comportamiento del traductor (creyente o no creyente, apologético o crítico con el sistema religioso en cuestión) y el valor de la traducción desde múltiples perspectivas: lingüística, religiosa, antropológica, sociológica, política, etc. Desde una óptica más general, se examinan también el valor de los textos coetáneos o pasados, así como las reacciones del destinatario ante los textos traducidos, sean estos de la misma época o de otra pretérita