Le « corps » (σῶμα) entre « chair » (σάρξ) et « esprit » (πνεῦμα)

L’expérience religieuse donc Paul se fait le témoin provoque une redéfinition l’existence dans le monde et implique une compréhension originale du corps. Pour le montrer, l’article interroge cinq textes des épîtres pauliniennes : 2 Co 12,1-10 ; 1 Co 6,12-20 ; 1 Co 15,35-50 ; Ga 5,13-25 et Rm 8,1-16. Selon Paul, l’être humain est prisonnier de la « chair » — ici au sens de puissance négative — ce qui ne signifie évidemment pas qu’il est prisonnier de son corps. La réflexion paulinienne s’adosse en effet à une théologie de l’incarnation qui conduit à une prise au sérieux de l’expérience du corps. Elle consiste à habiter pleinement le monde en lien avec une altérité transcendante qui a la particularité d’avoir lui-même habité un corps de chair — ici au sens neutre du terme désignant la condition humaine. Dans la logique paulinienne, il ne peut donc y avoir de fuite hors du monde et hors du corps, puisque Dieu lui-même, est venu prendre au sérieux la condition humaine. Pour le corps il s’ensuit une valorisation : il est le « temple du Saint Esprit » et il fait l’objet d’un respect total (ce que Paul nommera « sanctification »). La perspective eschatologique s’accomplit certes dans l’attente du corps renouvelé qui succédera à ce corps périssable. Il n’en reste pas moins vrai que c’est toujours et encore une existence corporelle qui est promise au croyant. Au final, la dimension religieuse de l’existence est profondément modifiée par l’expérience christique : le corps devient en effet le lieu de la présence du Christ jusque dans l’épreuve du corps souffrant.The religious experience that Paul bears witness to leads to a redefinition of worldly existence and involves a novel understanding of the body. To demonstrate this, the present article analyses five passages from the Pauline epistles: 2 Cor. 12.1-10; 1 Cor. 6.12-20; 1 Cor. 15.35-50; Gal. 5.13-25; Rom. 8.1-17. According to Paul, human beings are prisoners of the “flesh” – in the sense of “negative power” – which of course does not mean that they are prisoners of their bodies. Pauline thought relies on a theology of the incarnation which requires bodily experience to be taken seriously. It consists in fully living in the world in relation with a transcendent other whose specificity is to have shared the experience of inhabiting a fleshly body (“body” in the neutral sense referring to the human condition). From the Pauline perspective, there can therefore be no escaping from the world or the body, since God Himself took the human condition seriously. There ensues a valorisation of the body, which is the “temple of the Holy Ghost” and is worthy of utmost respect – what Paul will call “sanctification”. It is true that the eschatological perspective implies waiting for a renewed body to succeed to the perishable body, but even so what is promised to the believer is a bodily existence. In the end, religious experience is deeply modified by the Christ-experience: the body becomes the place of Christ’s presence even in the very ordeal of bodily suffering