Amsterdam: conflitti, ricomposizioni, neo-ortodossia

Agli inizi del Seicento non c’era ancora alcuna presenza ebraica ad Amsterdam. Già verso gli anni ’70, però, la comunità sefardita della città aveva toccato l’apice della sua maturazione intellettuale e religiosa, lasciando alle generazioni future un’eredità ricchissima, e domande cruciali senza le quali non sarebbe nato l’ebraismo moderno. L’obbligo della conversione al cattolicesimo, subìto dagli ebrei nella penisola iberica, produsse una sorta di interiorizzazione del giudaismo. La portata teorica, oltre che storica, di questa essenzializzazione/individualizzazione del giudaismo, si rese manifesta nei primi decenni dell’insediamento degli ex-marrani ad Amsterdam. La comunità fu allora attraversata da acuti conflitti fra i restauratori di un giudaismo normativo, come Saul Levi Mortera, e gli innovatori eterodossi come Uriel da Costa e Baruch Spinoza.At the beginning of the 17th century there were no Jews in Amsterdam. From the ‘70s onward, however, the Sephardi community had reached the peak of its intellectual and religious maturity, leaving an extremely rich legacy to future generations, and crucial questions later at the roots of modern Judaism. The obligation the Jews had to convert to catholicism on the Iberian peninsula in the 15th century produced a sort of internalized Judaism. The theoretical and historical consequences of what we may call a more rarefied and highly individualistic form of Judaism were plain to see in the first decades of the Jewish settlement in Amsterdam. Incurable conflicts arose at the time inside the community between the advocates of normative Judaism, like Saul Levi Mortera and champions of heterodoxy like Uriel da Costa and Baruch Spinoza