Das Fragen nach Gott in seiner Zeit

Heidegger, der radikale Kritiker aller „Onto-Theologie“ im Zentrum der Metaphysik, hat doch fundamentale Wirkung auf eine ganze Reihe theologischer Ansätze im zwanzigsten Jahrhundert ausgeübt. Zu den von Heidegger nachhaltig beeinflussten Denkern gehört auch Marion, der allerdings neben seiner phänomenologischen Philosophie eine ganz eigenständige Theologie entworfen hat, die sich in wesentlichen Hinsichten gegen Heideggers Auffassungen von Religion und insbesondere Christentum wendet. Es gibt jedoch einen Kreuzungspunkt zwischen Philosophie und Theologie, an dem sich zwischen beiden Denkern ein fruchtbarer philosophischer Dialog entzünden kann, nämlich das Paradox der Phänomenalität der Offenbarung. Marion betont durch seinen Grundbegriff der „gesättigten Phänomene“ und die paradigmatische Rolle, die er unter diesen dem Phänomen der Offenbarung zuschreibt, dessen absolute Unableitbarkeit und Einzigartigkeit, sieht sich dadurch aber der Problematik ausgesetzt, eine Vermittlung zwischen der Offenbarung und ihrem Wahrheitsanspruch zu denken, den der Mensch nur aus dem Verhältnis ermessen kann, das alle Phänomene, die ihm gegeben sind, miteinander verbindet. Angesichts dieser Aufgabe erweist sich Heideggers geschichtlich konstituiertes Verständnis von Wahrheit in Verbindung mit dem Begriff des „Ereignisses“, der gegenüber der Geschichte wiederum einen Kontrapunkt bedeutet, als möglicher Schlüssel zu Marions Offenbarungsverständnis