Un retour sur la Catastrophe. Nouveau regard, nouvel objet pour l'anthropologue

Si la catastrophe est omniprésente dans l'arène médiatique, elle a quitté peu à peu la scène scientifique, alors même que les disasters constituaient un terrain d'étude privilégié aux États-Unis, de l'après-guerre aux années 1980. Plus loin de nous, la catastrophe formait un terreau fertile pour la pensée des Lumières avec les controverses que l'on sait chez les philosophes et les naturalistes. Depuis, la science s'est opposée à son étude attentive sous le prétexte à peine voilé qu'elle nous détourne de l'essentiel parce qu'elle repose sur un registre émotif et événementiel contraire à l'élaboration de la pensée. Le paradigme des risques, plus opérant, plus conforme à l'émergence des sociétés réflexives, a permis de créer un registre de l'intelligibilité qui se coupe de la réalité subie, voire des constructions imaginaires et mythiques pour pénétrer le champ de l'action raisonnée. (...) Or, des événements tels le 11 septembre 2001, le Tsunami de décembre 2004 ou encore l'ouragan Katrina qui dévasta la Nouvelle-Orléans en août 2005, viennent redéfinir les cadres de la prévention. Ils produisent invariablement un retour de la catastrophe, retour qui dépasse très largement sa couverture médiatique. En cela le XXIe siècle s'ouvre sur plusieurs pages catastrophiques faisant date, si ce n'est " l'histoire ". Le propre de ces catastrophes est qu'elles constituent des objets en partage, lesquels ne sont pas l'apanage des experts et des chercheurs. Ainsi, l'anthropologue grâce à une investigation de terrain interroge le " sens commun " et les pratiques les plus infimes. Ce regard anthropologique permet un retour sur la catastrophe en tant qu'objet, mais aussi en tant que grille de lecture du monde. Un regard qui ne se centre ni sur les vulnérabilités, ni sur l'urgence d'une réponse. Travailler sur le fait catastrophique et les récits qui lui sont attachés, implique alors de prendre en compte les continuités et discontinuités, les dimensions événementielles, mémorielles et rituelles. Dans cette perspective la catastrophe n'est plus simplement une rupture mais elle interroge la culture, d'où sa dimension heuristique