One and many in the christological trilogy of Michel Henry

Michel Henry (1922-2002), l'un des meilleurs phénoménologues français, cherche l'essence de la manifestation à l'intérieur d'un être vivant. La Vie et le vivant pointent vers le problème de l'Un et du multiple, la question initiale de la philosophie. Selon Michel Henry, cette essence est la Vie qui est unique et invisible ; elle échappe à toute lumière de la raison. Le vivant est affecté par la Vie, la Vie se révèle à intérieur de l'homme. Par une affection forte ou faible, Michel Henry distingue, à l'intérieur de la Vie, un Premier Vivant et les vivants. Le Premier vivant est un être Unique et Archi-vivant, sans être séparé de la Vie universelle et Il supprime l'anonymat naturel de la Vie. Les autres vivants sont nés dans la vie et sont finis et ceux qui éprouvent la Vie à travers le Christ, font l'expérience de l'infini dans leur vie. Comme intermédiaire entre la Vie et le vivant, le Christ assure la singularité de chaque vivant et l'unité entre tous.L'objet de notre étude est de réaliser comment la phénoménologie de Michel Henry recherche le Principe. La Vie est-elle le principe de tout vivant ? Comment Henry explique-t-il la relation entre la Vie et les vivants ? Offre-t-il une nouvelle version d'un problème métaphysique formulé par les Grecs ? Pourquoi le Christ ? Comment le Christ rend-il possible la singularité du chaque vivant sans interférer avec la Vie ? Comment, dans la trilogie christologique de Henry, le Christ devient-il l'Un qui unifie tous les multiples ? M. Henry renouvelle le problème de l'Un et du multiple sans le vouloir et sans le dire. Pour nous, la pensée de Michel Henry transcende les cultures par sa recherche spécifique de l'Un.En outre, une lecture indienne de la pensée de M. Henry est-elle possible ? Est-ce que Henry peut jouer le rôle d'un intermédiaire entre l'Occident et l'Orient ? Cette étude propose un regard indien sur le génie de M. Henry dans sa recherche vers l'Un avec une dimension phénoménologique, christologique et interculturelle.Michel Henry (1922-2002), one of the best French phenomenologists, searches the essence of the manifestation in the interiority of a living being. The life and living being point toward the problem of One and many, the initial question of the philosophy. According to Michel Henry, this essence is the Life which is unique and invisible; it escapes from all the lights of reason. The living being is affected by the Life, and this Life is revealed in the interiority of man. Michel Henry, with affection strong and weak, distinguishes in one First being from all other beings in the interiority of life. The First Being becomes the unique Being and "Archi"-being without being separated from the Universal life and He removes the anonymous nature of Life. The other beings who are born in life are finite, but those who experience the Life through Christ experience infinity in their life. As the intermediary between the Life and beings Christ insures the singularity of each being and the unity among all the beings.The aim of our study is to understand how the phenomenology of Michel Henry researches the Principe: Is life the Principe of all beings? How does Henry explain the relation of Life and living beings? Does Michel Henry present a new version of the metaphysical problem formulated by Greeks? Why Christ? How does Christ make possible the singularity of each living being without interfering himself to the Life? How does Christ become The One who unifies all the multiples, in Henry's Christological trilogy? Michel Henry renews the problem of One and many unintentionally. The philosophy of Michel Henry transcend the limits of the cultures by his specific research towards the One.Is it possible to make an Indian reading of the philosophy of Michel Henry? Can he play the role of an intermediary between the Orient and Occident? This study proposes an Indian view on the genius of Michel Henry in his research towards the One with a phenomenological, Christological, and intercultural dimension