The indigenous people of Mexico : ancestral victims ? : the construction of a historical memory for the recognition of cultural plurality (1968-2001)

A la croisée de l’histoire politique et de l’histoire des concepts, cette thèse aborde l’évolution de la conception du passé indigène au Mexique, d’abord enraciné dans les mythes de l’unité nationale, mais réinterprété, depuis la fin des années 1960, d’après le discours politique de la mémoire historique. Afin expliquer cette transformation, j’ai procédé en trois temps. Pour la période 1968-1980, je montre comment une nouvelle génération d’anthropologues a forgé une théorie sur le continuum de l’ethnocide pour qualifier le passé des indigènes depuis la conquête du XVIe siècle et jusqu’au présent. Mondialisée à travers des réseaux intellectuels, cette version du passé a également été mobilisée par des organisations indigènes en Amérique Latine et au Mexique, depuis la période 1980-1990. Depuis une vision d’eux-mêmes comme victimes ancestrales, ces groupes ont cherché une prise de parole publique afin d’obtenir des mécanismes légaux pour le respect de leur identité. Au Mexique, la mémoire indigène est devenue une affaire politique majeure lors du soulèvement de l’Armée Zapatiste de Libération Nationale en janvier 1994, que nous analysons comme un moment de cristallisation de la figure de l’indigène en tant que victime ancestrale en attente d’une réparation depuis cinq siècles. Je montre également comment la montée en puissance de la mémoire indigène a été prolongée, dans les années 2000, par la reconnaissance constitutionnelle de la pluralité culturelle. Cette dernière mesure partage des aspects avec les politiques mémorielles au monde : commémorations, centralité de la victime dans le discours politique et modalités de réparation. A présent, ces aspects sont observables dans les politiques de l’interculturalité, conçues comme une manière de payer une dette ancestrale avec les indigènes, et de favoriser des relations sociales harmonieuses. La réparation peut prendre, de plus, la forme d’une récupération de l’identité précolombienne à travers des politiques d’éducation interculturelle et de promotion des langues dites originaires. L’intention de ces politiques est aussi de combattre le racisme et la discrimination envers les indigènes, longtemps perçus comme inférieurs. Finalement, j’interroge des effets paradoxaux de cette mémoire à l’intérieur de l’utopie de l’État interculturelle. J’attire l’attention notamment sur l’installation d’une concurrence identitaire entre les indigènes et les métis, exacerbée par l’émergence des sentiments à la fois de supériorité, mais aussi de ressentiment, associés à la figure de l’indigène comme victime ancestrale. Loin d’être une exception, ce phénomène correspond à la vague mondiale, et contemporaine, des identitarismes qui font de la mémoire leur principal instrument politique.At the crossroads of political history and the history of concepts, this thesis addresses the evolution on the conception of the indigenous past in Mexico, initially rooted in the myths of national unity, but reinterpreted, since the late 1960s, according to the political discourse of historical memory. In order to explain this transformation, I proceeded in three steps. For the period 1968- 1980, I show how a new generation of anthropologists forged a theory on the continuum of ethnocide to qualify the indigenous past from the Conquest of the 16th-century to the present. Globalized through intellectual networks, this version of the past has also been employed by indigenous organizations in Latin America and Mexico since the period 1980-1990. From a vision of themselves as ancestral victims, these groups have sought a public voice in order to obtain legal mechanisms for the respect of their identity. In Mexico, indigenous memory became a major political issue during the uprising of the Zapatista Army of National Liberation in January 1994, which we analyze as a moment of crystallization of the figure of the indigenous as ancestral victims who have been waiting for reparations for five centuries. I also show how the rise of indigenous memory was prolonged in the 2000s by the constitutional recognition of cultural plurality. This last measure shares some mechanisms with the world's policies of memory: commemorations, the centrality of the victim in political discourse, and modalities of reparation. In the present, these aspects are observable in the policies of interculturality, conceived to pay an ancestral debt with the indigenous, and to promote harmonious social relations. This reparation takes the form of a recovery of the pre-Colombian identity through policies of intercultural education and promotion of the so-called native languages. The intention of these policies is also to combat racism and discrimination against indigenous people, long perceived as inferior. Finally, I question the paradoxical effects of this memory within the utopia of the intercultural state. I particularly draw attention to the installation of an identity competition between indigenous and mestizos, exacerbated by the emergence of feelings of both superiority and resentment associated with the figure of the indigenous as an ancestral victim. Far from being an exception, this phenomenon corresponds to the global and contemporary wave of identitarianisms that make memory their main political instrumen