Spinoza et Jonas : comment penser une éthique pour la vie par temps de crise environnementale ?

What should motivate man to act and think in a fight for the preservation of nature and the future of future generations? The environmental crisis is the most violent human crisis, unprecedented both for the magnitude of its effects and for the object it threatens. The issue at stake in the ethical reflection thus aroused concerns not the fate of this or that particular human group, but that of the whole of humanity. Environmental ethics reflects on the development of values that can preserve the biosphere for the continuity of humanity, further threatened by biotechnologies. Yet the apocalyptic register that permeates the thought of Hans Jonas seems to forget that man is a psycho-physical unit. The psychological analysis of affects, as understood from Spinoza's theory of the imagination, establishes the relationship between the imagination and the health of the soul, as well as between the health of the soul. and that of the body. Hence the Spinozian exhortation to cultivate or seek joyful affects. Because our desire to live depends entirely on the quality of the affects that pass through us, and our health, both psychological and physical, is nonetheless linked to our emotional state. To this extent, wouldn't Jonah's "fear heuristic" be detrimental to the quality of life that must be preserved? Love therefore appears to be the subjective face of the ethics of co-presence in the world, because it roots the desire to preserve nature in the very essence of man insofar as it is the desire to persevere in it. to be. It is out of desire that every man tends towards what he sees fit for his preservation and shuns what he deems harmful to his being. Responsibility for nature is therefore not incompatible with love, on the contrary it follows as a logical consequence of the conatus.Qu’est-ce qui devrait animer l’homme pour agir et réfléchir dans un combat pour la préservation de la nature et l’avenir des générations futures ? La crise environnementale est la crise humaine la plus violente, inédite tant par l’ampleur de ses effets que par l’objet qu’elle menace. L’enjeu de la réflexion éthique ainsi suscitée concerne non pas le sort réservé à tel ou à tel groupe humain particulier, mais celui de l’humanité entière. L’éthique environnementale réfléchit à l’élaboration des valeurs qui peuvent préserver la biosphère pour la continuité de l’humanité, menacée en outre par les biotechnologies. Pourtant le registre apocalyptique qui imprègne la pensée de Hans Jonas semble oublier que l’homme est une unité psycho-physique. L’analyse psychologique des affects, telle qu’on la comprend à partir de la théorie de l’imagination chez Spinoza, établit le rapport entre l’imagination et la santé de l’âme, ainsi qu’entre la santé de l’âme et celle du corps. D’où l’exhortation spinozienne à cultiver ou à rechercher les affects joyeux. Car notre désir de vivre dépend tout entier de la qualité des affects qui nous traversent, et notre santé aussi bien psychologique que physique n’en demeure pas moins liée à notre état affectif. Dans cette mesure, l’« heuristique de la peur » de Jonas ne serait-elle pas nocive pour la qualité de vie qu’il faut préserver ? L’amour apparaît donc être la face subjective de l’éthique de la co-présence au monde, car il enracine le vouloir préserver la nature dans l’essence même de l’homme en tant qu’elle est désir de persévérer dans l’être. C’est par désir que tout homme tend vers ce qu’il juge bon à sa conservation et fuit ce qu’il juge nuisible à son être. La responsabilité à l’égard de la nature n’est donc pas incompatible avec l’amour, au contraire elle en découle comme une conséquence logique du conatus