Baumany Buber: hacia una ética de la responsabilidad

In this article we will make a brief diagnosis about the crisis of modernity, as it is proposed by the Jewish thinker Zygmunt Bauman. He make reference to the notion of "liquid modernity", which is characterized by a precariousness of human bonds, marked by the transitory and volatile nature of their relations, including the link with the religious, where man, according to the thinker, is "trapped" in technology, in relationships that become disposable and where individualism prevails over the collective, where the "other" is typified as strange and superfluous. In this scenario of technical epoch, we will make reference to the certain proposed solutions proposed by the German Jewish thinker Martin Buber, in order to recover the links with the sacred, getting out of these times of emergency. The thinker proposes a turn towards dialogue, which translates into a movement from oneness to multiplicity, that is, from the thought centered in the "I-It" to the thought "I-You", which allows a genuine and transcendent dialogue with people, nature and, above all, with God.En este trabajo realizaremos un breve diagnóstico de la crisis de la modernidad, tal como lo plantea el pensador judío Zygmunt Bauman, haciendo alusión a la noción de “modernidad líquida”, la que de acuerdo con el autor se caracteriza por una precariedad de los vínculos humanos, marcada por el carácter transitorio y volátil de sus relaciones, incluido el vínculo con lo religioso. Donde el hombre, de acuerdo con el pensador, se encuentra atrapado en la tecnología, en relaciones que se tornan desechables y donde prima el individualismo por sobre lo colectivo. En este escenario de época técnica, haremos alusión a su vez a ciertas propuestas que plantea el pensador judeo alemán Martín Buber, con tal de recuperar los vínculos con lo sagrado y lograr salir de estos tiempos de emergencia. El pensador plantea un giro hacia el otro a través del diálogo, lo que se traduce en un movimiento desde la unicidad a la multiplicidad, es decir, desde el pensamiento centrado en el “yo-eso”, hacia el pensamiento “yo-tú”, el que permite un diálogo genuino y trascendente con las personas, la naturaleza y, sobre todo, con Dios