A resistência epistemológica e a busca de alternativas à modernidade na história intelectual

The violence of modernity has led to epistemological resistances around the world and the search for alternative ways of reconstructing philosophy. Among the Frankfurt School and early Kyoto School thinkers, for instance, the problem of modernity is framed as an excess of objective rationality, but among the decolonial thinkers of Latin America, the problem is conceptualized as the very myth of modernity itself that has legitimized the colonization and exclusion of non-Europeans. In the search for alternatives modernities, the Kyoto School and Latin American philosophy agree to a vision of inter-civilizational dialogue, which amounts to an engagement of alterity or differences, whereas with the Frankfurt School, albeit struggles to find consensus on how to overcome modernity, aims to merely preclude the problem of reproducing the impulses toward the domination of oneself and others. Nonetheless, all these paradigms have a theoretical point of convergence: that is, since we are all participants of modernity, we are both victims and executioners of its violence, and thus compelled to negate it. This article will discuss how the violence of modernity is experienced, theorized, and then challenged around different continents in order to make visible not just how the violence of modernity is reproduced in different ways but to force ourselves to engage in self-critique in the pursuit to make explicit our own assumptions that repeats the violence of modernity.La violencia de la modernidad ha provocado resistencias epistemológicas en todo el mundo y la búsqueda de formas alternativas de reconstruir la filosofía. Entre los pensadores de la Escuela de Frankfurt y de la primera Escuela de Kioto, por ejemplo, el problema de la modernidad se enmarca como un exceso de racionalidad objetiva, pero entre los pensadores decoloniales de América Latina, el problema se conceptualiza como el propio mito de la modernidad que ha legitimado la colonización y la exclusión de los no europeos. En la búsqueda de modernidades alternativas, la Escuela de Kioto y la filosofía latinoamericana coinciden en una visión de diálogo intercivilizacional, lo que equivale a un compromiso con la alteridad o las diferencias, mientras que con la Escuela de Frankfurt, aunque se esfuerza por encontrar un consenso sobre cómo superar la modernidad, se propone simplemente excluir el problema de la reproducción de los impulsos hacia la dominación de uno mismo y de los demás. No obstante, todos estos paradigmas tienen un punto de convergencia teórico: es decir, que como todos somos partícipes de la modernidad, somos a la vez víctimas y verdugos de su violencia, y por tanto estamos obligados a negarla. En este artículo se analizará cómo se experimenta, se teoriza y se cuestiona la violencia de la modernidad en diferentes continentes, con el fin de hacer visible no sólo cómo se reproduce la violencia de la modernidad de diferentes maneras, sino para obligarnos a hacer una autocrítica en la búsqueda de explicitar nuestros propios supuestos que repiten la violencia de la modernidad.A violência da modernidade tem provocado resistência epistemológica em todo o mundo, assim como a busca de formas alternativas de reconstruir a filosofia. Entre os pensadores da Escola de Frankfurt e da Escola de Kyoto, por exemplo, o problema da modernidade é enquadrado como um excesso de racionalidade objetiva, mas entre os pensadores descoloniais da América Latina, o problema é conceitualizado como o próprio mito da modernidade que legitimou a colonização e a exclusão dos não-europeus. Na busca de alternativas, a Escola de Kyoto e a filosofia latino-americana coincidem em uma visão de diálogo inter-civilizacional, o que equivale a um compromisso com a alteridade ou as diferenças, enquanto que com a Escola de Frankfurt, ao mesmo tempo em que se esforça para encontrar um consenso sobre como superar a modernidade, ela simplesmente propõe excluir o problema da reprodução dos impulsos para a dominação de si e dos outros. No entanto, todos estes paradigmas têm um ponto teórico de convergência: a saber, que como todos nós somos participantes da modernidade, somos tanto vítimas quanto executores de sua violência e, portanto, obrigados a negá-la. Este artigo analisará como a violência da modernidade é vivida, teorizada e questionada em diferentes continentes, a fim de tornar visível não apenas como a violência da modernidade é reproduzida de diferentes maneiras, mas também para nos forçar a sermos autocríticos na busca de explicitar nossas próprias suposições que repetem a violência da modernidade