VON ANTHROPOZENTRISCHER ZUR ÖKOZENTRISCHEN ETHIK

Sve veći ekološki problemi zahtijevaju širenje etičke regulacije čovjekova odnosa spram prirode. Tome se suprotstavlja cijela antropocentrično zasnovana europska kultura, a osobito njezina antropocentrično ograničena, agresivna ekonomija i etika. Europski etički antropocentrizam ima dva izvora: grčku kulturu i židovsko-kršćansku misao. U okviru antropocentrične etike moralnost se ograničava na ljudsku zajednicu, na zajednicu slobodnih i razumnih ljudi. Bitna ograničenost antropocentrične etike nije u tome što je ograničila polje moralnih subjekata na ljude, nego u tome što je suzila polje mogućih moralnih objekata. Nakon drugoga svjetskoga rata, pa čak i prije, potrebu i zahtjev za novom ekološkom etikom istovremeno su izrazili američki šumarski stručnjak Aldo Leopold i njemački liječnik i humanist Albert Schweitzer. Leopoldova »etika zemlje« i Schweitzerova »etika poštivanja života« naišle su na otpor i unutar svjetovne i unutar religijske etičke tradicije. Ekološka etika ne ide samo za tim da proširi postojeće etičke norme na novo područje, već traži dublje promjene u samom razumijevanju moralnog subjekta i objekta. U praksi se počela uvoditi heteronomna ekološka etika. U budućnosti će se možda razviti i autonomna etička pozicija koja će priznati vrijednost prirodnim bićima i koja će ih zaštićivati ne samo zbog čovjekove koristi ili štete, već i poradi njihove vlastite vrijednosti. Antropocentrizam je dao pečat i teoriji prava. Kao što su ekološki problemi promijenili i proširili etičku koncepciju, tako će se promijeniti i antropocentrički sužena doktrina prava.The growing ecological problems require enlargening of ethic regulation of human attitude towards nature. The whole anthropocentrically based European culture opposes the fact, especially the anthropocentrically limited and aggressive economy and ethic. There are two sources to European ethical anthropocentrism: Greek culture and Jewish-Christian thought. Within the anthropocentric ethic the morality is limited to human community, that being the community of free and wise men. Essentially the limitations of anthropocentric ethic were not in defining humans as moral subjects, but in narrowing of the field of moral objects. After the 2nd World War, even before that, several scientists and experts have expressed, almost simultaneously, the need for the new ecological (environmental) ethic: the forest expert Aldo Leopold and the German physician and humanist Albert Schweitzer. Leopold s „ethic of the country“ and Schweitzer s „ethic of respecting life“ have initiated stiff resistance within the worldly as well as within the religious ethic traditions. Ecological ethic is not only to be enlarging the existing ethic norms to new a new field , but it is also requiring deeper changes in the very understanding of moral subject and object. The practice is in fact developing new heteronomous ecologic ethic. The future may bring the development of autonomous ethic position, which would be admitting the value of natural beings as well as be protecting them, not only from the point of view of benefiting or causing damage, but for their own value as well. Anthropocentrism has stamped the theory of rights as well. As the ecologic problems have changed thus enlarging the ethic concept, so will the anthropocentrically narrowed doctrine of rights have to be altered.Wachsende ökologische Probleme verlangen die Erweiterung der ethischen Regelung des menschlichen Verhältnisses zur Natur. Dazu setzt sich die ganze anthropozentrisch basierte europäische Kultur entgegen, besonders ihre anthropozentrisch beschränkte, agressive Wirtschaft und Ethik. Der europäische ethische Anthropozentrismus hat zwei Quellen: die griechische Kultur und den jüdisch-christlichen Gedanken. Im Rahmen der anthropozentrischen Ethik begrenzt sich die Sittlichkeit auf die menschliche Gemeinschaft freier und vernünftiger Menschen. Eine wichtige Begrenztheit der anthropozentrischen Ethik lag nicht darin, dass sie das Feld sittlicher Subjekte auf Menschen begrenzte, sondern darin dass sie das Feld der möglichen moralischen Objekte einengte. Nach dem zweiten Weltkrieg und sogar früher, brachten gleichzeitig der amerikanische Försterexperte Aldo Leopold und der deutsche Arzt und Humanist Albert Schweitzer den Bedarf und die Forderung an eine neue ökologische Ethik zum Ausdruck. Leopolds „Ethik der Erde“ und Schweitzers „Ethik der Lebensachtung“ stiessen auf Widerstand sowohl innerhalb der weltlichen als auch der religiösen ethischen Tradition. Die ökologische Ethik versucht nicht nur die bestehenden ethischen Normen auf neues Gebiet zu erweitern, sondern sucht tiefere Veränderungen im Verstehen des sittlichen Subjektes und Objektes selbst. In der Praxis wird mit der Einführung der heteronomen ökologischen Ethik begonnen. In Zukunft wird sich vielleicht eine autonome ethische Position entwickeln, die den Wert der natürlichen Lebewesen anerkennen wird und sie schützen wird, nicht nur wegen ihrer Nützlichkeit oder Schädlichkeit für die Menschen, sondern auch wegen ihres eigenen Wertes. Die rechtswissenschaftliche Theorie hat durch den Anthropozentrismus Prägung erhalten. Die ökologischen Probleme veränderten und erweiterten sowohl die ethische Auffassung als auch die anthropozentrisch verengte rechtswissenschaftliche Lehre