Quelle justice convient-elle à la démocratie?

Im Rahmen der zeitgenössischen Diskussionen über die Voraussetzungen der Demokratie stellt der Verfasser die Frage, ob es verfahrensmäßig angemessener sei, die Gerechtigkeit primär unter dem sozialen Aspekt und nicht im Bezug zur personalen Ebene zu behandeln. Dies hängt mit der Frage nach dem Primärobjekt der Gerechtigkeit zusammen: Ist Gerechtigkeit eine Eigenschaft der Institutionen oder der Einzelnen? Daraus folgt die Frage: Welche Gerechtigkeit bekommt der Demokratie? Im Artikel wird dieser Fragenkomplex an drei Grundmodellen der Gerechtigkeitstheorie abgehandelt: Platon, Aristoteles und Rawls. Bei Platon geht es um die Verwirklichung des guten Lebens in der politischen Gemeinschaft, ausgehend von der Gerechtigkeitsvorstellung, der gemäß jeder das Seinige tun sollte. Aristoteles’ Gerechtigkeitsauffassung geht von der systematischen Ausarbeitung einer Begrifflichkeit aus, die verschiedene Gerechtigkeitsebenen der umfassenden und der partikularen Gerechtigkeit unterscheidet. Rawls’ Modell der Verteilungsgerechtigkeit gründet auf dem Kräftemechanismus eines institutionellen Funktionszusammenhangs in der wohlgeordneten Gesellschaft. Die Schlussthese besagt, dass beide Gerechtigkeitsformen der Verwirklichung der Demokratie gut bekommen. Am besten ist es, wenn die personale Gerechtigkeitsdisposition den sozialen Institutionen der Demokratie Kraft und Unterstützung gibt. Ohne angemessenen institutionellen Rahmen kann man wohl keine Demokratie aufbauen. Jedoch ohne die aus dem grundsätzlichen Einverständnis erwachsende personale Unterstützung seitens der Bürger lässt sich die Demokratie weder erhalten noch weiterentwickeln. In der demokratischen Ordnungsform kann die private Sphäre der Bürger nicht ganz von deren öffentlichem Handeln getrennt werden. Demokratie enthält in sich immer etwas vom politischen Ideal, zu dem die Bürger einen Bezug herstellen sollen, statt in völliger weltanschaulicher Neutralität zu verbleiben. Die Fragen der institutionellen politischen Gestaltung der gesellschaftlichen Verhältnisse wie auch die Fragen des guten und gerechten Lebens gehören zu den Dingen, um die sich die Bürger kümmern sollen. Wenn sie ihr demokratisches Ideal mit ihrer Gesinnung und Tauglichkeit nicht erfüllen, gibt es keine identitätsstiftende Substanz für eine gerechte Ordnung der gesellschaftlichen Institutionen. Wenn sie sich zu ihr nicht als zu ihrem Gemeinsinn und einem zu bewahrenden Gut verhalten, hat Demokratie keine Perspektive.Within the framework of the contemporary discussions of the presuppositions of democracy, the author of this paper poses the question whether discussing justice primarily from the social rather than the personal aspect and level is, perhaps, more appropriate. This ties in with the question of the primary object of justice – is justice the trait of social institutions or individuals? Thus the question of what kind of justice matches democracy. The author explicates this network of questions through three underlying models of the theory of justice – Plato, Aristotle and Rawls’s model. Plato’s model is about the realisation of a good life in a political community in view of the idea of justice that one should do that which is proper to one. Aristotle’s understanding of justice sets forth from a systematic analysis of the concepts that differentiate between the levels of general and particular justice. Rawls’s model of distributive justice rests on the mechanism of the forces of the institutional functional frameworks in well-organised societies. The author’s conclusion is that both forms of justice correspond well to the realisation of democracy. It is best when one’s personal disposition to justice provides strength and support to the social institutions of democracy. Without an adequate institutional framework there is, most certainly, no democracy. Without the personal support of citizens, which issues from fundamental consent, democracy can neither be sustained nor developed. In a democratic system, the private sphere of citizens cannot be fully separated from their public actions. Democracy always and necessarily contains in itself some of the political ideals, which citizens cannot, in their worldviews, relate to neutrally. The questions of the institutional and political shaping of relations, and the questions of the good and just life should be in the interest of the citizens. If they do not accomplish their democratic ideals through their own belief and virtue, then there is no substance that would shape identity for a just system of social institutions. If they do not relate to it as to their own common sense and good to be preserved, democracy has no prospects.Dans le cadre des études contemporaines des présuppositions de la démocratie l’auteur se demande s’il est plus opportun d’examiner prioritairement la justice d’un point de vue social ou à un niveau personnel. Ceci est en rapport avec la question de l’objet prioritaire de la justice: la justice est-elle une qualité relevant des institutions sociales ou des individus? D’où la question de savoir quelle justice convient le mieux à la démocratie. Cet article analyse ces questions en trois modèles fondamentaux de la théorie de la justice comme équité: le modèle de Platon, celui d’Aristote et celui de Rawls. Chez Platon il s’agit de la réalisation d’une bonne vie dans la communauté politique selon l’idée de justice que chacun doit faire ce qui lui incombe. La justice d’Aristote est fondée sur l’élaboration systématique de concepts qui dinstinguent les niveaux d’une justice générale et spéciale. Le modèle de Rawls d’une justice séparable repose sur les principes de base du mécanisme des forces d’un ensemble institutionnel fonctionnant dans une société bien organisée. La conclusion démontre que les deux formes de justice conviennent tout à fait à la réalisation de la démocratie. Le mieux c’est lorsque la disposition personnelle à la justice assure la force et le soutien aux institutions sociales de la démocratie. Sans un cadre institutionnel approprié il est impossible de construire la démocratie. De même que, sans un soutien personnel de la part des citoyens lequel se développe à partir d’un accord public, il est impossible de conserver ou de développer la démocratie. Dans un système démocratique il est impossible de séparer la sphère privée des citoyens de leur activité publique. La démocratie a toujours en soi un peu d’idéal politique à l’égard duquel les citoyens ne peuvent pas avoir une attitude neutre. Les questions d’une formation institutionnelle politique des rapports et des questions concernant une vie équitable et à l’avantage de tous relèvent du domaine des préoccupations des citoyens. Si l’idéal démocratique ne se réalise pas par les convictions et les valeurs des citoyens il n’y aura pas de substance pour former l’identité de l’ordre établi des institutions de la société qui soit équitable. S’ils ne la traitent pas comme leur propre bien qu’il faut sauvegarder la démocratie n’aura pas d’avenir