Renouveau religieux (néo) indiens au troisième millénaire

Avec Magali DemangetInternational audienceÀ l'encontre des retombées d'une " globalisation " des échanges qui aurait pour conséquence un affaiblissement du religieux, on observe en Amérique latine l'émergence de phénomènes religieux nouveaux. En effet, les flux migratoires, la fragmentation des espaces sociaux, l'augmentation des écarts de richesse dérivée de l'économie capitaliste, s'accompagnent d'une pluralisation du religieux, conduisant aussi à brouiller les frontières de ce que l'on entend classiquement par " religieux ". Cette publication a pour objectif d'approcher les processus de création et d'adaptation des pratiques religieuses mis en œuvre dans une période de changements accélérés. Considérant les nouvelles formes du fait religieux, il s'agit de mesurer les ruptures et les relations de continuité avec les héritages indiens. En réunissant des articles d'ethnologues et de sociologues, ce numéro de Trace se veut à l'image des contrastes et des paradoxes de changements religieux observés en tension entre les territoires indiens et les zones urbaines. La réflexion menée au fil de la constitution de ce dossier nous a en effet conduit à ne pas cantonner notre questionnement aux seules localités indiennes, mais à l'ouvrir sur d'autres espaces, afin de prendre la mesure des circulations de symboles, des emprunts et des phénomènes de juxtaposition. On s'attachera donc tout autant à l'essor du protestantisme dans les communautés indiennes du Chiapas (Jean-Pierre Bastian), à la mutation d'une divinité multiple au Guatemala (Sylvie Pédron-Colombani), aux emprunts mutuels entre populations indiennes et métisses à la frontière nord du Mexique (Miguel Olmos), qu'aux organisations néo-indiennes de Mexico (Renée de la Torre) et à l'invention d'une indianité fantasmée par les élites en Colombie (Jean-Paul Sarrazin). Dans les localités indiennes, aux changements politiques, économiques et culturels, à l'intensification des processus migratoires et à la résidence en dehors du territoire ethnique, répondent les profondes transformations des pratiques religieuses. Celles-ci, qu'elles soient le fait de la communauté ou qu'elles s'affichent au contraire à sa marge, qu'elles soient collectives ou individuelles, conduisent à se recréer une appartenance, à se positionner dans un collectif et à insuffler du sens dans un temps d'incertitude. Dans une autre perspective, l'invention d'une indianité fantasmée et la mobilisation des conceptions néo-indiennes à des fins diverses (d'inscription identitaire, de reconnaissance politique et de visibilité ethnique), conduisent à postuler une continuité irréductible avec un passé préhispanique supposé historique. Les communautés indiennes du Chiapas et du Guatemala converties massivement au protestantisme tendent à s'afficher en rupture avec les anciens modes d'organisation coutumière et les conceptions unifiées d'une " cosmovision ". Or comme l'analysent les auteurs de ce volume dans les territoires indiens, si le changement n'apparaît pas dans un rapport de continuité avec les coutumes, il se conçoit néanmoins en cohérence avec elles