L'Afghanistan et le langage de l'égalité : une approche poïétique du contrat social sur une zone de fracture du système-monde

The international intervention in Afghanistan started more than ten years ago. It built on new institutions according to the democratic model, complete with concepts generalized in the Western world since the 18th century, and among them the principle of equality. This model had founded the Amirs’ wished socio-political changes all along the 20th century, but ended in an on-going 30-year chaos with ever-renewed adversaries since the 1970’s. As operated in Afghanistan, tribalism and modernity – meant as an ideology, result in opposition prevaling as a social behaviour, which produces fragmentation or destruction and deals with equality demands through group honor. Consequently, traditionalism prevails in communities constrained by a feeling of insecurity and results in an equalizing insignificance of individuals. However, hospitality and reparation are social precepts meant to overtake the feeling of insecurity; they are the Afghan way for a social praxis enhancing equal dignity as a benefit for all. For as much as security permits its social prevalence, the honor of being human is the basic component for an open and evolutive society. An emphasis on security, as well as dogmatism in international programs are however comforting tribal-traditionalist behaviours, gearing up in violence that can only be checked by group balance rather than enabling original and creative ideas – such as starting a universal social protection system that would free individuals from their group allegiances. Implementing such a maximin only could overcome the inequality walls that are built on the country’s geo-strategic location, a fault in the world-system.Engagée en Afghanistan depuis plus de dix ans, l'intervention internationale a fondé son argumentaire sur la reconstruction d'institutions à modèle démocratique, selon des concepts généralisés en Occident depuis le 18ème siècle et parmi eux le principe d'égalité. Ce modèle avait présidé aux évolutions socio-politiques voulues par les Emirs tout au long du 20ème siècle, mais abouti au chaos dans trois décennies d'un conflit en cours depuis les années 1970 avec des adversaires toujours renouvelés. Tribalisme et modernité - en tant qu'idéologie, dans leurs manifestations en Afghanistan, mettent en oeuvre la prévalence d'un mode social d'opposition, dont la domination sur une société provoque la parcellisation ou la destruction et répond aux revendications d'égalité par l'honneur des groupes. Leur conséquence est le traditionalisme prégnant dans les communautés, contraintes par le sentiment d'insécurité à l'uniformisation dans l'égale insignifiance de l'individu. Cependant, l'hospitalité et la recherche de réparation sont des normes sociales visant au dépassement du sentiment d'insécurité ; elles sont la réponse afghane à la recherche d'égale dignité au bénéfice de tous. Pour peu que les conditions de sécurité en permettent la primauté comme mode social dominant, l'honneur d'être humain est le composant fondamental d'une société ouverte et évolutive. L'emphase sécuritaire et dogmatique des programmes internationaux tend néanmoins à conforter les réflexes tribalo-traditionalistes, dans un engrenage de violence qui recherche un équilibre des groupes plutôt que l'expression d'initiatives créatives et originales - comme la mise en place de systèmes de solidarité universels qui libèreraient les individus de leurs allégeances aux groupes. Seuls de tels maximins pourraient dépasser les blocages inégalitaires inscrits dans la position géo-stratégique du pays sur une faille du système-monde