Ambiguity as Inventiveness: a study about religious syncretism on the frontier between Anthropology and Theology.

Essa tese é um estudo sobre o problema do sincretismo religioso, quando pensado no diálogo entre a antropologia e a teologia. Para tanto, a pesquisa faz um exercício hermenêutico de ressignificação do conceito, a partir das diversas teorias sobre o sincretismo e seus usos antropológicos e teológicos, buscando subsídios no pensamento de Michel de Certeau e Paul Tillich para tal ressignificação. Assim, a perspectiva certeauniana de uma reflexão heterológica da cultura e a noção de demônico na teologia e filosofia do sentido de Tillich fundamentam a percepção do sincretismo como uma teoria da mediação entre religião e cultura. Isso significa que o sincretismo opera uma relação dialética com o seu pólo denominado, nessa tese, de diacretismo, tornando a dinâmica cultural e religiosa um espaço inventivo, posto que manifesta aspectos ambíguos de criações de sentido positivas (experiência de aproximação sincrética) e criações de sentido distorcidas (experiência de fragmentação diacrética), essência da relação com o sagrado, vivida culturalmente. A cultura, entendida como espaço para a vivência do religioso, exprime-se em uma profunda relação entre táticas e estratégias, denotando a ambigüidade anteriormente afirmada, quando reconhece que os atores sociais em interação, mesmo que marcados por lugares próprios estrategicamente estabelecidos, enquanto lugares de poder, não inibem a formação de ações táticas que subervertem inventivamente esses mesmos lugares, dando a devida dinâmica cultural. A tese analisa, também, como estudo de caso, as implicações dessa compreensão de sincretismo para a interpretação da experiência religiosa de grupos de indígenas Guarani e Kaiowá, na Terra Indígena de Dourados /MS, na fronteira entre tradição e tradução operada pelos indígenas, a partir do Projeto da Igreja Indígena Presbiteriana (IIP), ressignificando sua alteridade religiosa na interface com os múltiplos cristianismos presentes nas aldeias, afirmando a possibilidade de um teko retã (jeito de ser plural, múltiplo) religioso, a partir das relações sincréticas e diacréticas propostas.This thesis is a study regarding the problem of religious syncretism, when it is considered in the dialogue between anthropology and theology. For this purpose, the study employs a hermeneutical exercise of conceptual resignification, based upon various theories about syncretism and their anthropological and theological uses, seeking support in the thought of Michel de Certeau and Paul Tillich for that resignification. Thus, the perspective of Certeau regarding a heterological reflection of culture and the notion of demonic in theology and philosophy of meaning of Tillich provide the basis for the perception of syncretism as a theory of mediation between religion and culture. This means that syncretism operates in a dialectical relation with its named pole, in this thesis, of diacretism, considering the cultural and religious dynamic as an inventive space, a position that manifests ambiguous aspects of the creation of positive meanings (experience of syncretistic approximation) and the creation of distorted meanings (experience of diacretistic fragmentation), the essence of the relation with the sacred, lived culturally. The culture, understood as space for the living of the religious, expresses itself in a profound relation between tactics and strategies, denoting the ambiguity previously affirmed, when it recognizes that the social actors in interaction, even when marked by proper places strategically established, as places of power, do not inhibit the formation of tactical actions that inventively subvert these same places, offering the rightful cultural dynamic. The thesis analyses, also, as a case study, the implications of this comprehension of syncretism for the interpretation of the religious experience of the Guarani and Kaiowá native indigenous groups, on the indigenous land of Dourados, MS, on the frontier between tradition and translation performed by the indigenous people, based on the Presbyterian Indigenous Church Project (IIP), resignifying its alternative religiosity in the interface with the multiple Christianities present in the villages, affirming the possibility of a religious teko retã (a way of being that is plural, multiple), based on the syncretistic and diacretistic relations that are proposed