La réception de Heidegger en Iran (Le cas de Ahmad Fardid (1910-1994). L'examen critique d'une lecture et ses implications)

L objet de cette thèse est l évaluation de la première réception de la pensée de Martin Heidegger en Iran, à travers l examen de l enseignement oral de Ahmad Fardid (1912-1994), figure de proue d une école de pensée philosophique et, depuis l avènement de la révolution islamique de 1979, d un courant intellectuel surnommé heideggériens islamisants. L analyse de ce complexe discursif d inspiration heideggérienne et enraciné dans la tradition mystique (Ibn Arabi, Hâfez, etc.), montre la double face de ce discours hybride qui d une part, dénonce toute fondation et réification onto-théo-logique de la foi et de la pensée, tout en amalgamant les deux domaines de la philosophie et de la mystique religieuse, et d autre part, en livrant une rude bataille à la rationalité moderne, se met au service d une révolution conservatrice en terre d islam iranien. Malgré la proposition d un certain nombre de questions essentielles, notamment la nécessité de la prise de conscience de la temporalité, la critique déconstructiviste et l exigence de la fouille étymologique et sa contribution au renouvellement de la langue philosophique, ce discours a servi d arme idéologique dans le conflit stratégique en cours entre l Iran et l Occident. Cette lecture interne et comparative de la réception de Heidegger via Fardid, accompagne une critique contextuelle externe de l impact historique et sociopolitique de ce discours identitaire : une autre affaire-litigieuse- de la pensée , survenue cette fois en Orient. Encore une erreur théologico-politique de la part des philosophes, qui demanderait explication sur les racines philosophiques et examen de l éventualité d une errance ontologique.The objective of this thesis is to examine how the Iranians initially understood Heidegger by examining the oral work of Ahmad Fardid (1912-1994), the influential philosopher of the Islamic Heideggerian school of thought that emerged after the 1979 Islamic Revolution in Iran. This thesis is an attempt to evaluate Fardid s novel and hybrid discourse, which brought together the Heideggerian inspiration and the Islamic mystical tradition (Ibn 'Arabi, Hâfez, etc.). His discourse, on one hand, criticizes the onto-theo-logical construction and reification of the faith and the thought, but attempts to merge both the philosophical and mystical dimensions. On the other hand, it delivers a severe blow to modern rationality and lends itself to a conservative revolution in the context of Iranian Islam. Despite raising a number of essential questions, most notably those concerning time-consciousness, a deconstructive criticism and the passion for the etymological excavation, Fardid s ideas have contributed to the renewal of a philosophical literature in Iran that has served as a formidable ideological weapon in the current strategic conflict between Iran and the West. The methodological approach of this research is twofold: first, it compares and contrasts the texts of the two philosophers, Heidegger and Fardid; second, it contextualizes their ideas by critically examining the historical and socio-political impacts of such ideas on the current political/theological/philosophical discourses. More specifically, this study examines the impact of Fardid s ideas on a new litigious concern of the thought in the East, i.e. the theologico-political tale of error on behalf of the philosophers, which deserves a critical inquiry into the philosophic roots of Heideggerian ontological erring .PARIS3-BU (751052102) / SudocSudocFranceF