Towards a theological anthropology in an ecological key. pedagogical elements for reflection from Laudato si

La pregunta principal del presente trabajo de grado es hallar ¿por qué la actual crisis medioambiental tiene un carácter antropológico? En este sentido se presentan tres perspectivas antropocéntricas, una de corte instrumentalista, tecno-científica, que niega la relación e influencia del ser humano con el medio ambiente. Una ecocentristas, basada en los paradigmas ecocentrícos que son de carácter catastrofista y que piensan al ser humano como único responsable. Finalmente, una postura central que considera que la crisis socioambiental puede acabar con la vida del ser humano y el ecosistema que lo rodea. En la primera parte de este trabajo también se realizó un recorrido por los límites de la teología de la Iglesia y el Magisterio sobre este asunto que es tratado más como una teología de la creación y al ser humano como responsable de dicha creación. Se observó también que las teologías iniciales respecto del tema ecológico se centraron más en un carácter ecocéntrico. Sin embargo, es claro que la antropología no puede dejar de ser antropocéntrica, pero se debe replantear este antropocentrismo buscando una aproximación al tema medio ambiental entre los dos extremos para encontrar un término medio que trate de entender al ser humano en su actuación en el mundo. En segundo lugar, el centro de la reflexión se dirige hacia la novedad que propone el Papa Francisco con la Encíclica Laudato si. Es importante resaltar que es muy interesante el momento que eligió el Papa para su publicación en medio de tres acontecimientos centrales, “En julio de 2015 se celebraría en Addis Abeba la III Conferencia Internacional sobre Financiación del Desarrollo; [en segundo lugar] en septiembre, la cumbre de Naciones Unidas para el desarrollo sostenible [y en tercer lugar] en diciembre, la XXI Conferencia de Naciones Unidas sobre el cambio climático en París.” (Kaulino, 2007), que decidirían la agenda internacional para tomar acciones frente al cambio climático. Pronunciamiento del Papa que resultó incómodo para algunos sectores políticos y económicos a nivel mundial. Desde el punto de vista teológico hasta ahora se ha considerado al ser humano como responsable de la creación, pero diferente de esta, como señor y ser apartado de ella que lo desvincula de ese carácter relacional que propone el Papa Francisco. De manera que, pensar el problema socioambiental en términos del Papa, implica una preocupación por el cuidado de la casa común como una hermana, también, la conciencia de que ese cuidado debería redundar en una disminución de la pobreza y en un cambio del modelo social. La propuesta del Papa va más allá del cuidado de las relaciones interpersonales, se trata de una amplia gama de relaciones humanas en todos los ámbitos como se propone en el tercer capítulo. En tercer lugar, la propuesta se dirige a la reestructuración de la enseñanza de la antropología teológica, para ello se ofrecen elementos epistemológicos y principios pedagógicos que permitan elaborar relaciones más allá de lo interpersonal. Laudato si ofrece una nueva perspectiva para la construcción de una nueva antropología en clave relacional que no ponga ni por encima, ni por debajo al ser humano respecto de la creación, sino como un interlocutor válido, que debe ser escuchado, respetado y cuidado, porque de ello depende la propia subsistencia de la humanidad como especie. Pero también se deben tener en cuenta las relaciones a nivel macro (Internacional), meso (Nacional) y micro (Ciudadanía ecológica).The main question of the present degree thesis is to find why the current environmental crisis has an anthropological character? In this sense, three anthropocentric perspectives are presented, one of an instrumentalist, techno-scientific nature, which denies the relationship and influence of the human being with the environment. An ecocentric, based on ecocentric paradigms that are catastrophic in nature and that think of the human being as the only person responsible. Finally, a central position that considers that the socio-environmental crisis can end the life of the human being and the ecosystem that surrounds it. In the first part of this work, a journey was also made through the limits of the theology of the Church and the Magisterium on this matter, which is treated more as a theology of creation and the human being as responsible for said creation. It was also observed that the initial theologies regarding the ecological issue focused more on an ecocentric character. However, it is clear that anthropology cannot stop being anthropocentric, but this anthropocentrism must be rethought looking for an approach to the environmental issue between the two extremes to find a middle ground that tries to understand the human being in his performance in the world . Secondly, the center of reflection is directed towards the novelty that Pope Francis proposes with the Encyclical Laudato si. It is important to note that the moment the Pope chose for its publication in the midst of three central events is very interesting: “In July 2015 the III International Conference on Financing for Development would be held in Addis Ababa; [secondly] in September, the United Nations summit for sustainable development [and thirdly] in December, the XXI United Nations Conference on Climate Change in Paris. ” (Kaulino, 29007), which would decide the international agenda to take action against climate change. Statement by the Pope that was uncomfortable for some political and economic sectors worldwide. From the theological point of view, up to now, the human being has been considered responsible for creation, but different from it, as lord and being separated from it that separates him from that relational character proposed by Pope Francis. Thus, thinking about the socio-environmental problem in terms of the Pope implies a concern for the care of the common home like a sister, also, the awareness that this care should result in a reduction in poverty and a change in the social model. The Pope's proposal goes beyond the care of interpersonal relationships, it deals with a wide range of human relationships in all areas as proposed in the third chapter. Third, the proposal is aimed at restructuring the teaching of theological anthropology, for which epistemological elements and pedagogical principles are offered that allow the elaboration of relationships beyond the interpersonal. Laudato si offers a new perspective for the construction of a new relational anthropology that does not place the human being either above or below the creation, but rather as a valid interlocutor, who must be listened to, respected and cared for, because on it depends the very subsistence of humanity as a species. But the relationships at the macro (International), meso (National) and micro (Ecological Citizenship) level must also be taken into account.Licenciado (a) en TeologíaPregrad