Amazonian pain. Indigenous ontologies and Western eco-spirituality

Recent discourse within Western ecologism raises numerous issues relevant for the debate on animism within anthropology. Instead of perpetuating the image of the cosmological alterity of indigenous societies and instrumentalizing it as an environmental utopia, this article argues for a certain "monism” of environmental ethics. Based on insights of Western eco-psychology, Western tradition of nature philosophy, as well as the work of anthropologists like Bird-David, Ingold, and Hornborg and their contributions to the debate on a "new animism”, it is argued that the spatio-temporal accumulation (or diminishment) of capacities to manage the borderlines of cosmological domains gives shape to the quality of human-nature-relationships. As the example from the Sateré-Mawé shows, their modes of human-nature relationship form a kind of sequence that has as much to do with historical external relations of an Amazonian society as with progressive advances and regressive longings in a person’s life cycle. Taken together, both Western discourse on an ecological turn of developmental psychology and the sequential modes of Sateré-Mawé human-nature relationships make a strong argument for a common ground of environmental ethics. Both Western and indigenous societies are nowadays challenged by the necessity to re-construct an environmentally beneficent "animic way of being” (Ingold). To be aware of this common ground opens up the space for a more "symmetric anthropology”.El discurso reciente en el ecologismo occidental plantea muchas cuestiones relevantes para el debate sobre el animismo en la antropología. En vez de perpetuar la imagen de la alteridad cosmológica de las sociedades indígenas e instrumentalizarla como utopía medioambiental, este artículo argumenta a favor de un cierto "monismo” de la ética medioambiental. Basándose en algunos puntos de la ecopsicología occidental, la tradición occidental de la filosofía de la naturaleza así como el trabajo de antropólogos como Bird-David, Ingold y Hornborg y sus contribuciones al debate sobre un "nuevo animismo”, se argumenta que la acumulación (o disminución) espacio-temporal de las capacidades de gestionar las fronteras de los dominios cosmológicos da forma a la calidad de las relaciones entre los humanos y la naturaleza. Como muestra el ejemplo de los sateré-mawé, sus modos de la relación humano-naturaleza conforman una especie de secuencia que tiene tanto que ver con las relaciones históricas externas de una sociedad amazónica que con los avances progresivos y los anhelos regresivos del ciclo de vida de una persona. En su conjunto, el discurso occidental sobre el giro ecológico de la psicología del desarrollo así como los modos secuenciales de las relaciones humano-naturaleza de los sateré-mawé constituyen un argumento de peso a favor de un terreno común de la ética ambiental. Hoy en día, tanto las sociedades occidentales como las indígenas se enfrentan a la necesidad de reconstruir una "forma de ser anímica” ambientalmente benéfica (Ingold). El conocimiento de este terreno común abre un espacio para una antropología más "simétrica”