The configuration of the Sacred Space: Sacramental essence and Christian existence

¿Es la metáfora un concepto válido para la configuración del espacio sagrado? De ser así, ¿nos encontramos en un momento en el que, quizá, lo decisivo sea una clarificación del correlato entre la esencia cristiana, el carácter sacramental de la liturgia y, por eso, de los modos en que la arquitectura —con las demás artes— debe servir ella misma como cauce al sacramento? Esta comunicación intenta dar respuesta, desde el terreno de la Estética, a una de las preguntas que aún no han sido plenamente respondidas desde la conclusión del Concilio Vaticano ii: de qué manera el templo es y debe ser el ámbito del Misterio, y no sólo ni principalmente el escenario de una representación. Asimismo, señalamos algunas consecuencias prácticas que para el edificio religioso contemporáneo conlleva la esencia eucarística de la vida cristiana. Más allá de los corolarios prácticos del modernismo, aún presentes en la liturgia, parece hoy más que nunca necesario acometer un redescubrimiento, desde la entraña teológica sacramental del mundo, de una renovada concepción de la arquitectura religiosa que subraye su vocación natural a ser albergue del Don y del Pueblo de Dios. El terreno esencialmente superior del Arte y la Belleza divinas son, de modo primario, el locus natural donde se realiza esta vivificación del espacio sagrado, el territorio primigenio en el que la metáfora surge como primer motor de la tarea subcreativa del arquitecto.Is metaphor a valid concept for the configuration of sacred space? If so, are we at a time when, perhaps, the decisive thing is a clarification of the correlation between the Christian essence, the sacramental character of the liturgy and, therefore, the ways in which architecture -with the rest arts- should it serve itself as a channel to the sacrament? This communication attempts to respond, from the field of Aesthetics, to one of the questions that have not yet been fully answered since the conclusion of the Second Vatican Council: how the temple is and should be the domain of the Mystery, and not only nor mainly the scenario of a representation. Likewise, we point out some practical consequences that for the contemporary religious building entails the Eucharistic essence of the Christian life. Beyond the practical corollaries of modernism, still present in the liturgy, it seems today more than ever necessary to undertake a rediscovery, from the sacramental theological heart of the world, of a renewed conception of religious architecture that underlines its natural vocation to be the refuge of the Gift and the People of God. The essentially superior terrain of divine Art and Beauty are, in a primary way, the natural locus where this vivification of the sacred space is realized, the primal territory in which the metaphor emerges as the first engine of the architect's subcreative task