O ser e o outro do ser: a questão de Deus em Emmanuel Levinas

This theory analyzes the subject of God in Emmanuel Levinas's thought. It seeks to show that the refusal levinasiana of approaching God in the being's horizon is due to a peculiar understanding of the being. For Levinas, the difference and the singularity are suppressed in the universality and impersonality of the being to the same measure in that we fagot the multiplicity of the Real in the compact unit of that concept had as the universal par excellence. Then that the being is related to the evil, and not to the good while transcendental notion. For that reason, Levinas judges unviable to approach God as being, although in a terms of Supreme Being. Refusing the idea that the being is the last horizon of sense, Levinas tries to place the philosophical problem of the subject of God in the ethical intrigue of the relationship between I and the other human. For such taskwork, he is been worth of three privileged reflexive paths. In the first place, the Lithuanian thinker seeks to analyze the philosophical problem of God to the light of the “phenomenologyc analysis”, attributing a felt eminently ethical to terms originating from of that domain of the knowledge. The phenomenologyc analysis, just as Levinas understands it, allows him to postulate the theory of the ethics as last horizon of the sense and to approach the subject of God for besides the ontology. In the second place, Levinas judges to find in the analysis of the subject of the time a privileged path phenomenologyc to think the problem of God no more in terms of being. Conceived in his unyielding diachrony, the time is thought as relationship with the human alterity and, for that inclination, as relationship with the infinite. Finally, the reflection on the language, understood starting from the ethics, it becomes a place of questioning of the Said, of speaking coherent of the theology and of the philosophy. Thinking in another way the subject of God demands, for its time, a speech in that the ethical Saying makes advances inside the ontological Said. These three paths, the one of the analysis phenomenological, the one of the time and the one of the language, they constitute, therefore, the inclinations through which Levinas tries to dissociate the philosophical problem of God of the plan of the ontology and to relate it definitively to the ethical intrigue of the relationship between the subjectivity and the other human. A intended overcome of the impersonality and of the being's universality occurs inside that relationship that is woven among I and the infinite of somebody else and of God, and that from now on is understood as last horizon of the sense, time and language.Esta tese analisa a questão de Deus no pensamento de Emmanuel Levinas. Ela busca mostrar que a recusa levinasiana de abordar Deus no horizonte do ser se deve a uma peculiar compreensão do ser. Para Levinas, a diferença e a singularidade são suprimidas na universalidade e impessoalidade do ser à medida que enfeixamos a multiplicidade do real na compacta unidade desse conceito tido como o universal por excelência. Daí que o ser seja relacionado ao mal, e não ao bem enquanto noção transcendental. Por essa razão, Levinas julga inviável abordar Deus como ser, ainda que em termos de um ser supremo. Recusando a ideia de que o ser seja o horizonte último de sentido, Levinas procura situar o problema filosófico da questão de Deus na intriga ética da relação entre o eu e o outro humano. Para tal empreitada, ele se vale de três caminhos reflexivos privilegiados. Em primeiro lugar, o pensador lituano busca analisar o problema filosófico de Deus à luz de uma “análise fenomenológica”, atribuindo um sentido eminentemente ético a termos oriundos desse domínio do saber. A análise fenomenológica, tal como Levinas a entende, lhe permite postular a tese da ética como horizonte último do sentido e abordar a questão de Deus para além da ontologia. Em segundo lugar, Levinas julga encontrar na análise da questão do tempo um caminho fenomenológico privilegiado para se pensar o problema de Deus não mais em termos de ser. Concebido em sua diacronia irredutível, o tempo é pensado como relação com a alteridade humana e, por esse viés, como relação com o infinito. Por fim, a reflexão sobre a linguagem, compreendida a partir da ética, torna-se um lugar de questionamento do Dito, do falar coerente da teologia e da filosofia. O pensar de outro modo a questão de Deus exige, por sua vez, um discurso em que o Dizer ético se insinue no interior do Dito ontológico. Esses três caminhos, o da análise fenomenológica, o do tempo e o da linguagem, constituem, portanto, os vieses por meio dos quais Levinas procura dissociar o problema filosófico de Deus do plano da ontologia e relacioná-lo definitivamente à intriga ética da relação entre a subjetividade e o outro humano. A pretendida superação da impessoalidade e da universalidade do ser se dá no interior dessa relação que se tece entre o eu e o infinito de outrem e de Deus, e que doravante é compreendida como horizonte último do sentido, do tempo e da linguagem.CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superio