El perdón y la filosofía

El objetivo de este trabajo es mostrar el papel que desempeña la filosofía al hacer explícita la relación existente entre incondicionalidad y condicionalidad del perdón, es decir que el único perdón que tiene sentido es aquel que perdona lo imperdonable, donde la fuerza del concepto se encuentra determinada por su incondicionalidad. Esto puede ser llamado “la fuerza teórica del concepto” y a pesar de ello se encuentra determinado por su carácter práctico, donde se busca reunir las condiciones necesarias para otorgar un “justo” perdón. Por otra parte, se busca hacer explícita la conexión existente entre el concepto de perdón y el concepto de diferencia, de modo que cada elaboración del primer concepto “devela” una forma de teorizar y aplicar el segundo. El perdón surge como un acontecimiento con múltiples dimensiones: figura religiosa, concepto filosófico, acto político; por tanto, es imposible crear un concepto único del perdón, su multidimensionalidad exige que esa construcción sea examinada desde una pluralidad de perspectivas. Además, es de resaltar que dicha multidimensionalidad genera una ganancia para la filosofía, pues nos introduce en diferentes escenarios del ejercicio filosófico, desentrañando la filosofía desde el hacer, mostrando cómo surge en otros campos, para hacerse filosofía. Es decir, a partir del perdón es posible hacer filosofía, evitando caer en una filosofía del perdón.The aim of this paper is to show the role of philosophy in making explicit the relationship between forgiveness unconditionality and conditionality, meaning that the only forgiveness that makes sense is one who forgives the unforgivable, where the strength of the concept is determined for their unconditionality. This can be called "the theoretical strength of the concept" and yet is determined by its practicality, which seeks to qualify to award a "fair" forgiveness. Moreover, it seeks to make explicit the connection between the concept of forgiveness and the concept of difference, so that each development of the first concept "reveals" a way of theorizing and applying the second. Forgiveness emerges as an event with multiple dimensions: religious figure, philosophical concept, political act, so it is impossible to create a unique concept of forgiveness, its multidimensionality requires that construction be examined from a variety of perspectives. Furthermore, it is noteworthy that the multidimensionality generates a gain for philosophy, for us into different scenarios philosophical exercise, unraveling philosophy from making, showing how it arises in other fields to be philosophy. That is, from forgiiveness is possible to make philosophy , while avoiding a philosophy of forgiveness