O resgate da memória familiar indígena : um estudo sobre o direito humano de saber quem se é

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Centro de Estudos Avançados Multidisciplinares, Programa de Pós-Graduação em Direitos Humanos e Cidadania, 2015.Este trabalho consubstancia-se em uma crítica ao processo de censura das nossas genealogias raciais. A escrita desta pesquisa decorreu de uma pulsão ética provocada por uma dor que habita na ausência. A memória da minha avó foi ocultada por quase duas décadas no meu seio familiar devido à sua raça indígena. Por esta razão, utilizei-me do instrumento metodológico da autoetnografia e da etnografia familiar que vem sendo desenvolvida desde a minha infância para debater a memória a partir de uma perspectiva racial, bem como apontar os possíveis mecanismos de aniquilação desta. A raça foi trabalhada, com base nas teorias descoloniais, como uma construção histórica que nasce com a modernidade (Quijano), bem como um signo capaz de revelar as nossas origens (Segato). Aponto que as linhas teóricas da memória e a produção do sentido da memória foram construídas a partir de perspectivas históricas binaristas: moderno/não moderno, europeu/não europeu, que marginalizou histórias e sujeitos que carregam a marca da colonialidade em seus corpos. Esta construção de um tempo homogêneo de linear expurgou o “outro” da história da humanidade. O evento sobre o etnocídio colonial nas Américas – que resultou num esquecimento coletivo sobre quem se é – aparece de forma tímida nos debates internacionais e permanece silenciado nos campos de debates nacionais sobre a memória, mesmo a memória sendo um direito humano. Ao realizar uma busca em doze documentos de direitos humanos de âmbito global e regional, de uma menção à memória capaz de devolver a consciência histórica àqueles que, assim como eu, desconhecem sua origem familiar, não encontrei nos textos normativos pesquisados o “direito à memória” como um dever a ser garantido pelo Estado. Atribuí a existência dessa lacuna (falta de positivação) à linguagem colonizadora dos direitos humanos, que ao essencializar o ser humano à imagem do homem branco europeu (jusnaturalismo) e ao utilizar a lei como única via para a compreensão de realidades (juspositivismo) se constituiu em um discurso homogêneo que silenciou o processo de significação histórica de povos distintos. A partir desta ótica, aponto a insatisfação ética como uma possibilidade de expandir os direitos humanos de modo a incluir direitos capazes de nomear a dor, como se trata o direito humano de saber quem se é. Posteriormente, discuto que a memória relativa a esse direito, por se tratar de um resgate do que está vivo em nós – e, não, de memória de mortos –, portanto, de um elemento constitutivo de nossas identidades, segue na contramão das formas modernas de saber sobre o passado. O tempo passado ao qual me refiro se apoia numa visão de passado heterogêneo, ou seja, não se confunde com o passado enquanto período anterior à modernidade. Por fim, indago sobre a possibilidade de se construir uma memória viva sobre nossas linhagens raciais que se hospede em nós.This research is focused into a criticism of the censorship process of our racial genealogies. The writing of this research took place in an ethical impulse caused by pain that inhabits absence. The memory of my grandmother was hidden for nearly two decades in my family environment due to its indigenous race. For this reason, I used me from a methodological tool of autoethnography and family ethnography that has been developed since my childhood to discuss memory from a racial perspective as well as point out the possible annihilation mechanisms of it. The race was crafted based on decoloniality theories, as a historical building that is born with modernity (Quijano), as well as a sign able to reveal our origins (Segato). I indicate that the theoretical lines of memory and the production of sense memory were built from binary historical perspectives: modern / not modern, European / non-European, which marginalized stories and subjects that carry the mark of coloniality in their bodies. This building a linear homogeneous time purged the "other" in human history. The event on the colonial ethnocide in the Americas - which resulted in a collective forgetfulness about who you are - appears timid in international debates and remains muted in the fields of national debates about memory, even the memory being a human right. When performing a search in twelve human rights documents of global and regional level, a reference to the memory capable of restoring historical consciousness to those who, like me, are unaware of their descent, not found in the normative texts surveyed the "right to memory "as a duty to be guaranteed by the state. Assign the existence of this gap (lack of assertiveness) to the colonial language of human rights, which the essentialize human being in the image of the white European man (legal naturalism) and using the law as the only way to understand reality (legal positivism) was constituted in a homogeneous speech that silenced the historical significance of the process of distinct peoples. From this perspective, I consider the ethical dissatisfaction as an opportunity to expand human rights to include rights able to name the pain, as it is the human right to know who you are. Later, I discuss the relative memory of that right, because it is a rescue of what's alive in us - and, no, dead memory - therefore a constitutive element of our identities, follows against modern forms to know about the past. Therefore, I refer to a heterogeneous past vision, that is, not to be confused with the past as the period prior to modernity. Finally, inquire about the possibility of building a living memory of our racial strains that host us