Po/ética de la escucha. Un estudio de la representación del dolor físico infligido y el sufrimiento en la escritura testimonial de Nora Strejilevich

La presente investigación doctoral es una propuesta de lectura de la novela testimonial Una sola muerte numerosa (1996), de la escritora argentina —y superviviente del centro clandestino de detención, torturas y exterminio “Club Atlético”— Nora Strejilevich. Para ello, se parte de una de las cuestiones que han permanecido silenciadas a lo largo de la tradición del pensamiento, la relativa a la pregunta sobre el sentido (al por qué) que plantea la víctima del dolor y del sufrimiento infligido por otro ser. Si bien la filosofía ha abordado la temática del mal y de la violencia desde la perspectiva de quién lo perpetra (el agente), o bien, ha estudiado la procedencia desde el discurso del mito, la teodicea y la teología, la figura de quién padece el mal cometido ha quedado relegada hasta el advenimiento de la Shoah, que da lugar a la emergencia de la ‘era del testigo’, en palabras de Annette Wieviorka, momento en que despierta el interés por el testimonio. En Latinoamérica, esta escritura se conceptualiza como un nuevo género literario por la crítica de los años sesenta a los ochenta. Así, en el primer capítulo, se atiende al esfuerzo crítico por hallar una definición para el género, estudiar las diversas genealogías y taxonomías que se proponen y, a su vez, también se analizan los debates que proliferan en torno a esta modalidad discursiva. Asimismo, se aborda el testimonio como acto aporético desde la filosofía y como vínculo entre la historia y la memoria desde las aproximaciones críticas más recientes de los Estudios de la memoria. Todo ello con el propósito de crear un marco teórico apropiado para el estudio de la escritura testimonial de Nora Strejilevich, conformada por la novela citada y por varios relatos que ha publicado desde el año 2000 en diversas antologías y revistas. En el segundo capítulo, se analiza el contexto histórico de la última dictadura militar en Argentina (1976-1983), considerada por algunos historiadores y sociólogos como un genocidio social reorganizador. Así, es pertinente atender aquí a la filosofía de la Shoah por las conexiones y los puntos en común que mantiene con el poder totalitario y con la tecnología del poder desaparecedor implementados en el país latinoamericano. El objetivo es analizar el papel de la tortura y las reflexiones que se derivan en torno al dolor y al sufrimiento de las víctimas, convertidas en testigos y supervivientes de los también denominados ‘campos de concentración’. Una vez realizado el estudio sobre la teoría del dolor y la tortura, la investigación se adentra, ya en el tercer capítulo, en la po/ética de la escucha propuesta en la novela testimonial de Strejilevich. Con esta expresión se quiere poner de manifiesto el desplazamiento que se da en el ámbito de la filosofía hacia la ética, el arte y la narración —la est/ética—, ya que se considera un terreno apropiado para la elaboración de la experiencia, que debe fundamentar el pensamiento contemporáneo. Es decir, desde la filosofía (Adorno, Arendt, Cavarero, Butler) se conmina a escuchar la demanda ética que se formula desde la escritura testimonial. Así, se propone un nuevo mapa comprensivo que no sólo está centrado en la representación (imbricada a la esfera conceptual de la visión) sino en lo auditivo (acogiendo al grito como máxima expresión de un horror que si no puede verse por inmirable, sí puede oírse). Esta es la hipótesis principal de este trabajo. Por último, se realiza una lectura intertextual de la obra de Nora Strejilevich y de otros testimonios como el de Jean Améry y Jacobo Timerman, para dar cuenta de la diversidad que abarca la escritura testimonial, que puede considerarse una escritura de muerte, pero también de vida, en cuanto acto que da comienzo no sólo a algo: un escrito que se convierte en una morada habitable y permanente; sino de alguien: un/a superviviente que trata de dar cuenta de la derrota política y de la resistencia al olvido.The present doctoral research is a reading proposal of Una sola muerte numerosa (1996), a testimonial novel written by the Argentinean author —and survivor of the concentration, torture, and extermination camp “Club Atlético”— Nora Strejilevich. To do so, it parts from one of the silenced matters throughout the tradition of thought; this is the question relative to the sense (to the question of why) that the victim’s pain and suffering poses when another being inflicts it. While Philosophy has addressed the subject matter of evil and violence from the perspective of the perpetrator (the agent), or, has studied the provenance from the myth perspective of both theodicy and theology, the figure of the one that suffered the wrongdoing was neglected until the advent of the Shoah, which led to the emergence of the “Witness Era”, a term by Annette Wieviorka, that marks the moment when testimonial writing awakes interest. In Latin America, this kind of writings have been conceptualised as a new literary genre by the critic community in the 1980s. This is why, in the first chapter, the critical effort to construct a definition for this new genre is revised, as well as the different genealogies and the taxonomies that were proposed at the time. The debates that proliferate around this discursive modality are also revised. In this same chapter, testimony is presented as aporetical from a philosophical point of view, and it works as the link between History and memory from the most recent critical approaches to the subject that have been carried out in Memory Studies. All of this is done with the purpose of building an appropriate theoretical frame for the study of Nora Strejilevich’s testimonial writing, comprised by the cited novel and numerous short stories that have been published in magazines and anthologies since the year 2000. The second chapter analyses the historical context of the last Argentinean military dictatorship (1976-1983), considered to be, by some historians and sociologists, a reorganizing social genocide. This is the reason why it is pertinent to revise Shoah’s philosophy, because of the connections and the common ground that it maintains with totalitarian power and the disappearing power technologies implemented in the Latin American country. The main goal is to analyse the role of torture and the reflections that surface around the victims’ pain and suffering, victims that become witnesses and survivors of these also called “concentration camps”. Once the study about pain and torture is conducted, the research focuses, now on the third chapter, in the po/ethics of the act of listening that is proposed in Strejilevich’s testimonial novel. With this term it is intended to manifest the movement that is carried through from the discipline of Philosophy to that of Ethics, Art, and narrative —the Est/Ethics—, because it is considered to be an appropriate ground for experience construction, which has to provide a basis to contemporary thought. In other words, parting from Philosophy (Adorno, Arendt, Cavarero, Butler), one is urged to listen to the ethical claim that is formulated in testimonial writing. Thus, a new comprehensive map is presented, one that is not only focused on representation (embedded to vision’s conceptual sphere), but in the auditory (receiving the scream as the maximum horror expression that cannot be seen because of its fiendishness, but it can be heard). This is the main hypothesis of this investigation. Finally, an intertextual reading is carried out between the work of Nora Strejilevich and other testimonies, such as the ones written by Jean Améry and Jacobo Timerman, to give account of the diversity that testimonial writing ensues, and that it can be considered to be related to death, but also to life, as it is an act that is not only the beginning of something: a testimony becomes an habitable and permanent dwelling place; but most importantly, a testimony is the beginning of someone: a survivor that tries to give account of the political defeat and the resistance to be forgotten