Comment voient ceux qui ne voient pas ? L’art comme production de nouveaux modèles (synesthésiques) du sensible

peer reviewedL’Esthétique, si l’on prend en compte son sens étymologique (aisthesis, la sensation), se définit comme une discipline vouée et rivée au sensible. Or, ce sens originaire de l’esthétique s’avère plutôt négligé dans les domaines de la théorie de l’image et de l’art contemporain, où globalement le concept prime sur l’expérience sensible. Pour plusieurs raisons liées notamment aux développements actuels de l’art, il semble important de prendre le contre-pied de cette tendance et de faire revenir l’Esthétique sur le terrain du sensible, de l’Aisthesis. Une des manières de faire, et qui a déjà été explorée, consiste à établir une théorie ou une logique de la sensation, en envisageant les puissances respectives des différents sens. Ce n’est sans doute pas un hasard si, du point de vue de la recherche appliquée en esthétique, on se répartit habituellement le travail en respectant le découpage convenu et culturellement déterminé de la sensorialité en différentes modalités (on distingue les spécialistes du visuel, du son, de l’olfaction, etc.). Très souvent classées du plus bas (toucher) au plus noble (vue), les modalités sensorielles ont fait l’objet d’études très importantes dans le champ philosophique et dans le champ de l’anthropologie philosophique – on pense notamment aux travaux de H. Plessner, qui s’est démarqué de manière exemplaire dans l’étude de la logique de l’Aisthesis (étude des mécanismes de description, traduction, échange des données récoltées par les sens). La plupart des théoriciens qui ont travaillé sur la question des sensorialités – et en particulier ceux qui ont tenté de les classer, et donc pour les classer de les isoler, de les distinguer – tombent à un moment donné sur le problème de ce qu’on pourrait appeler, de manière très générale et sans se restreindre au seul phénomène neurobiologique que vise a priori ce terme, des synesthésies. Autrement dit, les tentatives d’ordonnancement des modalités sensorielles débouchent presque systématiquement sur le constat suivant : les sens échangent entre eux des informations ; ils ont des fonctionnements communs ; ils contractent des alliances. De nombreux théoriciens ont donc cherché à modéliser la vie sensible de façon plus ou moins « synesthésique », ou en tout cas plus ou moins cohérente avec ce constat. Qu’il s’agisse de défendre la nature amodale de la sensation, légitimée par l’idée d’un accord presque naturel des sensorialités, qu’il s’agisse de décrire des échanges d’informations et des apprentissages communs, ou qu’il s’agisse de marquer des points de désaccord et de conflit entre les sensorialités, on peut supposer que l’existence de phénomènes synesthésiques, compris en ce sens très général, est globalement reconnue par ceux qui ont envisagé philosophiquement la sensation. Pourtant il semble que du point de vue de l’esthétique appliquée (ou pratique), les choses soient moins évidentes. Peu de lectures des œuvres activent un modèle synesthésique ou étudient les modalités sensorielles aux points d’impact qu’elles ont les unes sur les autres