Les mouvements de « la transition » ou l'importance de la complémentarité

International audienceComment interpréter le mode d'action des mouvements se réclamant de « la transition » ? Il n'y a pas de théorie unifiée en la matière. Les critiques venant de la science politique sont connues : ces mouvements sont trop petits, ils perdent leur temps à réinventer chacun dans leur coin ce que d'autres ont déjà accompli ailleurs, ils devraient s'organiser et se fédérer pour trouver un « débouché politique » etc. Pourtant chacun semble bien avoir choisi sa stratégie en toute conscience des enjeux, et en ayant en tête toutes ces objections. Autrement dit les différentes initiatives, tout en reconnaissant leur caractère limité, semblent aussi se vivre en partie sur le mode de la complémentarité ou encore du contraste (ne parler que de « contre-pouvoir » serait réducteur), se posant la question d'une unification mais se demandant aussi s'il est temps ou possible de le faire, cela parce que chacune d'entre elles répond de fait à des situations particulières, en partie non-reproductibles, difficiles à généraliser, impliquant, pour s'étendre, une grande ouverture aux situations des autres, afin de les reconfigurer, pour les rapprocher, les fusionner, de proche en proche. Ces différences peuvent tenir à des éléments objectifs (ici une zone urbaine, là une zone rurale, ailleurs encore c'est une zone française, à la différence d'une zone catalane etc.) ou subjectifs (histoire locale, caractère fédérateur et dialectisant ou non de telle ou telle étiquette politique etc.). Les principes généraux restent les mêmes (engagement, participation etc.) mais les formes concrètes varient en fonction des affinités et des sensibilités (l'énergie, l'agriculture, les modalités non-violentes de résolution des différends, l'engagement en politique, le contre-pouvoir etc.), des compétences apportées, de la configuration locale etc. Une lecture qui partirait d'emblée « d'en haut », avec des catégories « déjà faites », ancrées dans l'échelle nationale voire internationale produirait un effet de blocage, en voulant surimposer une lecture qui ne serait pas celle de toutes et de tous, et se trouverait ainsi en décalage avec les réalités vécues et pratiquées. La plupart des théories politiques cherchent à proposer une conception unifiée de l'analyse et de l'action, sur le modèle de la lutte des classes, au moins implicitement, comme si l'unité était faite et non à faire. Or depuis près de cinq décennies, c'est à un phénomène inverse que nous assistons : une prolifération de théories de « la différence », correspondant à un ensemble divers de mouvements (genre, écologie, droit des animaux, migrations, culture etc.). Deux grands courants critiques s'affrontent : le parti « culturaliste » (minorités, discriminations, « care » etc.) et ceux pour qui la lutte économique reste la priorité. Dans les années 60, alors que le marxisme classique était en lente déliquescence, sous les coups de boutoir conjugués des désillusions du « socialisme réel » et de l'embourgeoisement de la classe ouvrière, ainsi que de l'échec du marxisme face au fascisme, un grand nombre de théoriciens se sont tournés vers les études de terrain, la psychanalyse et la psychologie sociale pour essayer de fonder une nouvelle « dialectique » des sociétés humaines. Reich, Marcuse, Adorno, Deleuze & Guattari, Sartre, Gorz, Althusser, même, Castoriadis et bien d'autres ont entrepris, à la suite notamment des leçons de Kojève sur Hegel, de « revenir » au moment subjectif, pour chercher à donner un fondement au marxisme, qui semblait plus n'en avoir aucun. Sur quelle subjectivité collective appuyer la critique de l'ordre existant ? Sur quels besoins non satisfaits ? Sur quelle conception de la richesse ? Le marxisme classique, mécaniste, abordant tout comportement de la classe ouvrière qui ne serait pas conforme à la théorie comme un problème de « conscientisation », n'était plus convaicant