L’expérience esthétique, un enjeu pour l’éducation et la démocratie

L’expérience esthétique est redevenue une référence majeure tant dans le champ de l’art que dans celui de l’éducation. Cette réhabilitation est indissociable du constat d’un déficit de l’expérience, du vécu expérientiel, dans les modes de vie propres à la modernité. On ne peut bien comprendre l’intérêt que revêt l’expérience esthétique pour la problématique éducative sans l’inscrire dans cette perspective. Pour les mêmes raisons, l’une des formes les plus singulières que prend le recours éducatif à l’art, l’intervention de l’artiste, la résidence artistique en milieu scolaire, ne peut pas être dissociée des autres formes d’intervention de l’artiste dans la cité. Dès lors, l’accès de tous à l’expérience esthétique constitue un enjeu démocratique. Il est nécessaire à l’accomplissement de la démocratisation culturelle, qui ne peut se limiter à l’accès aux oeuvres et à la pratique artistique. Après avoir rappelé, en appui sur les travaux de Jean-Marie Schaeffer et de Marianne Massin, les caractéristiques spécifiques de l’expérience esthétique et défini la conduite esthétique comme caractéristique anthropologique, après avoir montré la part qu’y tient l’enfance, la conception éducative avancée ici allie une esthétique de la sensorialité à une pédagogie de la créativité, définie avec Winnicott comme « mode créatif de perception ». Elle propose enfin de donner à cette conception le fondement anthropologique que constituent les trois invariants présents selon Hans G. Gadamer dans toute oeuvre d’art comme dans toute expérience esthétique : le jeu, le symbole, la cérémonie