Religion, Science and Religious Studies: Diversity of their Relationship and the Role of Religious Studies

20세기가 냉전에 기초한 '이데올로기 시대'였다고 한다면, 21세기는 무한한 세계화를 지향하는 '다종교의 시대'가 될 것이다. 산업혁명과 우주의 재발견으로 종교의 종말이 도래하는 듯했지만, 인류의 역사는 오히려 그 반대로 진행되어 왔다. 급속도로 과학기술이 발달하고 있는 상황에서 세계인구의 무려 85%에 이르는 사람들이 여전히 종교적 믿음을 실천하고 있다는 사실에 우리는 다음과 같은 질문을 던지게 된다. "과학과 종교는 실재와 어떻게 연관되어 있는 것인가? 아니면 상호 보완적인 것인가?" 주술에서 종교를 거쳐 과학의 시대가 열릴 것이라는 1세기 전 합리주의자들의 예언들은 현대 종교의 왕성한 활동과 성장으로 미루어 볼 때 빗나간 듯하다. 그러나 다른 한편으로 종교가 과학의 논리를 지나치게 이용하여 생존하려고 발버둥 칠 정도로 현대사회에서 과학의 영향력은 그 어느 시대보다도 일종의 종교처럼 대단한 통제력과 지배력을 발휘하고 있다는 사실은, 어쩌면 그들의 예언이 전부는 아니더라고 부분적으로 성취되었다는 조심스러운 평가를 내리게 한다. 세계종교로 부상해 온 기독교, 이슬람, 불교, 힌두교는 자신들의 교리가 지닌 과학적 우수성을 포교의 과정에서 입증하려고 부단히 노력하고 있다. The recent debate between religion and science is one of hot issues in religious studies. The role of religious studies in this discourse becomes more important, so we need to classify various existing models to relate religion and science in order to make the role of religious clear. First, Ian Barbour, an American scholar, suggests four models of the science-religion relationship: conflict, independence, dialogue, and integration. He prefers last two models to first two models. Second, Alister McGrath, an evangelical English scholar, reorganizes Barbour's model to make two models: confrontational and non-confrontational models. He focuses on the science-religion relationship in the context of liberalism, modernism, neoorthodoxy, and evangelicalism. Both Barbour and McGrath are Christians, but their emphases are different. McGrath is more concerned about the diversity of Christianity. Third, Nicholas Wolterstorff, an American philosopher, criticizes the epistemological model of foundationalism and points out the integration of faith and reason. He argues that the belief content of Christian commitment should play a role of control belief in weighing theories in the discourse of religion and science. Four, van Huyssteen proposes post-foundationalism to overcome both the extreme rationalism of foundationalism and the extreem relativism of non-foundationalism. These various classification are mainly based on the assumption that religion and science are a kind of grammar and matrix rather than propositional system and inner experiences. In conclusion, the scholar of religion should tackle the issues of religion and science as observer, participant, or critics. But they should not become a new religion nor a new science in this discourse