La coscienza critica dell’era post-atomica: il Diario di Hiroshima e Nagasaki di Günter Anders e Note su Hiroshima di Ōe Kenzaburō

In my essay, I propose an unparalleled comparison between the Hiroshima and Nagasaki diary of the German philosopher Günter Anders who recounts his experience in Japan in 1958 at the "IV International Congress on Atomic and Nuclear Weapons and Disarmament" and the diary that the Nobel Prize for Literature of 1994, Ōe Kenzaburō, wrote in 1963 at the "IX World Conference Against Atomic and Hydrogen Bombs in Hiroshima" in Hiroshima. The center of my analysis is the narrative of the catastrophe as seen from the eyes and the different perspectives of those who have devoted themselves to the nuclear war in Europe (Anders) and Japan (Ōe). The difficulties of a “language of the catastrophe” that both authors experience and the moral problems that the nuclear era has placed on both the victims and those who have faced the theme of survival choices in the face of the danger and the fear of "atomic illness" are explored. Also addressed will be the symbolic power of Hiroshima and the message that tragedy leaves to the contemporary man forced to live in this post-atomic era, living with what Anders calls the "promethean gap", the ever more incoherent distance between man and his technical-scientific discoveries.Nel mio saggio propongo una comparazione inedita tra il Diario di Hiroshima e Nagasaki del filosofo tedesco Günter Anders che narra della sua esperienza in Giappone nel 1958, in occasione del “IV Congresso Internazionale contro le armi atomiche e nucleari e per il disarmo” e il diario che il letterato e premio Nobel per la letteratura del 1994 Ōe Kenzaburō, scrisse (Note su Hiroshima, Alet, 2008) in occasione della “IX Conferenza mondiale contro le bombe atomiche e all’idrogeno a Hiroshima” nel 1963. Centro della mia analisi è la narrazione della catastrofe vista dagli occhi e dalle prospettive diverse di chi si è dedicato alla battaglia contro il nucleare in Europa (Anders) e in Giappone (Ōe); le difficoltà di un “linguaggio della catastrofe” che entrambi gli autori sperimentano; i problemi morali che l’era nucleare ha posto sia alle vittime sia a chi si è confrontato con il tema delle scelte dei sopravvissuti di fronte al pericolo e alla paura della “malattia atomica”; il potere simbolico di Hiroshima e il messaggio che la tragedia lascia all’uomo contemporaneo costretto a vivere in questa era post-atomica, convivendo con quello che Anders definisce il “dislivello prometeico”, la distanza sempre più incolmabile tra l’uomo e le sue acquisizioni tecnico-scientifiche