John Locke and the Authority of Church and State

Locke avait une idée très claire des relations appropriées qui devaient exister respectivement entre l’État et l’individu, d’une part, et entre les Églises et l’individu de l’autre. Pour lui ces deux sortes de relations étaient essentiellement contractuelles. L’État était séculier. Il n’avait en aucune façon de place particulière dans la vie religieuse, sinon pour préserver les droits naturels donnés par Dieu aux citoyens en protégeant leur vie, leur liberté et leur propriété de tout empiètement illégal de la part d’éléments internes ou externes à l’État. Si celui-ci ne remplissait pas cette mission, les citoyens avaient alors le droit d’ôter au magistrat son pouvoir. Mais l’État n’était aucunement habilité à intervenir en matière de pratique ou de foi religieuse. Chaque citoyen devait, à condition de reconnaître l’existence d’un Dieu, être autorisé à pratiquer sa religion de la façon qu’il avait choisie, en rejoignant ou non une Église spécifique. Rejoindre une Église était essentiellement un acte volontaire, exactement de la même manière que devenir membre d’un État particulier, et personne n’avait le droit de décider de telles questions pour autrui. Bien que, à la fin du XVIIe siècle, la situation de l’Angleterre ne correspondît pas à cet idéal lockien, c’était là une forme de relation entre l’individu d’une part, l’Église et l’État, de l’autre, qui devait connaître une popularité croissante au cours du siècle suivant, le plus clairement sans doute au sein des États nouvellement formés de l’Amérique du Nord. Le paradigme de Locke allait ainsi être incorporé à la constitution des Etats-Unis et devenir un modèle pour d’autres dans la suite.Rogers Graham Alan John. John Locke and the Authority of Church and State. In: Anglophonia/Caliban, n°17, 2005. Protestantisme(s) et autorité / Protestantism and authority. pp. 289-296